子女对父母的情，经常是薄如纸张，他们有需要时，认为父母给他们是理所当然的，而他们付给自己的子女也认为是应该的；可是稍微回报父母一点点，就觉得已经付出太多了，甚至还计较兄弟姊妹应该分担一些，这是目前社会上普遍存在的现象。

　　佛陀视众生如己子

　　佛陀视所有众生如罗睺罗──罗睺罗是佛陀的独子，他也被佛陀从皇宫度化出家。佛认为人在社会人群中，不断地造业：人与人之间斗争不息，国与国之间也不断地在战争，而一个国家为了成就一个国王，不知要损伤多少人命。

　　佛陀当初会出家，也是看透了社会众生的弱肉强食。所以他放弃了权力、地位以及荣华富贵而出家修行了。他透彻了人性的真理，再来度化他的父亲、儿子、太太、姨母，让他们脱离世俗的贪欲烦恼，他希望大家都能抱持“普天之下众生都如同自己孩子、亲人”的这分无缘大慈、同体大悲的心胸。

　　在世俗中，人们永远无法割断私我的感情，即使是一位成功的母亲、很好的父亲，他们还是私情不断──心心念念都在自己的孩子身上。这些都是有色彩、有污染的爱，人一旦有这分无明、有彩的爱，又怎能做到无缘大慈、同体大悲呢？佛陀就是希望他的儿子罗睺罗能够去爱普天下的众生，而不是只把他的爱局限于一个国家中，所以度子出家了，这就是最深刻的大爱。

　　一般做父母的爱子女只是这一生一世，但佛陀却是爱天下的众生于累生累世……，这种爱是大爱，这种情是长情。

　　无染的爱才是透澈大爱

　　我们都是佛教徒，也是佛的弟子，我们既然要学佛，就必须抱持“父母心”来关爱普天下的众生。普天下的老者都是我们累生累世的父母──像佛陀看到了一堆白骨，就很恭敬地跪拜，他明白开示：这些白骨是他生生世世父母的骨骸。

　　佛陀以无数生无数世的慧命，不断地来回到六道中，而要在娑婆世界中倒驾慈航，就必须托父母所生之身才能来人间。所以佛陀不只感恩过去生的父母，也感恩未来世的父母。

　　佛陀的母亲摩耶夫人因为生了福子，而生在忉利天，佛将入灭时，思母恩未报，因此到忉利天为母亲说法讲《地藏经》，使她能闻法得度。而佛的父亲也因听闻佛陀的说法而得初果，这就是以父母生他的生命来回馈长养父母的慧命。一个真正的佛弟子，应该以智慧来启发父母的慧命，更应该视一切众生如己子，时时抱着为人父母的心怀去看待众生，和为人子女的孝思去礼敬众生，这才是真正的以大孝回报父母恩啊！