（2）行为上的礼节

　　所以，在家佛教徒对僧的礼节，也是不可少的。在家人遇到出家众，如果是在室内，应该行五体投地的顶礼；只要是出家众，不分男女老少，都要一律顶礼。顶礼的时候，是向着佛的方向顶礼，所以，也等于是在向佛顶礼。顶礼的时候，要说：“顶礼师父三拜”，或“顶礼法师三拜”，受顶礼的法师会说：“一拜就好。”那么，一拜之后，就不要再拜了。有些法师较谦虚，会说：“问讯就好。”那么，就不要顶礼，依法法师的意思，问讯就好了。

　　能够对出家众，不论男女老少，也不分识与不识，见面时，都行五体投地的顶礼不但可以折服自己的我慢，也是一种难得的修养，自然会给人一种良好的印象，法师如果要开示你，必然也会认真点。因此，如果要向法师请示，一定要顶礼。这表示你的谦虚受教。

　　就算不顶礼，见了出家众，也应该行个问讯礼。如果在家佛教徒见了出家法师，连个问讯也没有，那就不知会给予人怎样的感觉了，人家可能会觉得你不是个佛教徒——至少，不是个正信的佛教徒吧？要不然，怎么连个佛教徒初步的礼节也不知道呢？要不然，怎么连个佛教徒初步的佛教徒，而你竟然没有这种初步的礼节，那么，你给人家的印象，将会更坏了，别人一定会认为你贡高我慢！不然，就是认为你没读书，程度低，连这种礼节都不知道！想想看，一个小小的礼节，会给人产生这么大的印象，礼节是不是很重要呢？那就不问可知了。

　　因此，在家佛教徒见到了出家法师，不论识与不识，最越剧骊，都要行个问讯礼，不可因为跟法师很熟，就可以免了它，也不可以因为跟法师不认识，就视若无睹。

　　同时，问讯的时候，要记住；对长辈的问讯，必须合掌兼低头、弯腰，成九十度鞠躬才行，不可只是合掌，身首都不动，昂然而立，这是长辈对晚辈之礼。譬如：当在家众对法师问讯，法师合掌，便算是是回礼了，不必也低头弯腰九十度鞠躬。常见到很多在家众见到了也家法师，都是昂然而立，只是合掌，这实在不成礼节——不是问讯礼、不是在佛教徒对出家法师应有的礼节。这点，希望在家佛教徒能够注意一下。

　　我国的佛教，属于改革式的大乘佛教。大乘佛教注重弘扬佛法，度化众生。因此，必须讲究方便，不若传统式的佛教——也就是目前流传于锡兰、泰国的南传佛教那么的严守规矩。

　　在泰国，在家众是不敢跟邮家法师同桌而食的。因为，给予出家众的馀食，是属于供养，如果在家也与出家法师同桌而食，岂不也接受供养了？在家人如何消受得了？因此，出家众吃饭时，在家人只在旁边当侍者，为出家众添饭或作其他的服务。但在台湾，则不拘此节，在家人常是跟出家法师同桌而食；甚至在家人到寺院去，都有劳出家众为他煮饭菜呢。当然，这对出家人来说，是在行菩萨道，是在方便摄化众生，无可厚非。只是，在家佛教徒必须知道，这有损于自己的福德，对寺院或法师，应有所付出，以弥补自己的损失。

　　另外，谈到供养的礼节，也是很重要的。供养是指下对上，也就是说，凡是身份较低的人给予身份比自己高的人东西，都可以说是一种供养。曾经见到不少在家佛教徒给予法师东西，却说：“师父，这个跟你结缘。”总会令人啼笑皆非的感觉。结缘是法师给予信徒东西时说的，是上对下的一种慈悲语气与客气话。在家众给予出家众东西，应该说：“师父，这个供养您。”要不然，就说这个给您也也要，说要跟师父结缘，话中之意就表示代要度化这个师父了。在家众要度化出家众，那你真是维摩诘居士了！但，是吗？

　　佛养在佛教中，也有它的仪式，无论是对佛或对出家法师供养，都必须双膝跪下，然后将要供养的东西，双手奉上，才成供养的样子。有些在家佛教徒从养法师时，却不是这样，而是站着，将东西随手拿给法师。更有法师坐着，有家众站着，比法师高，随手将东西拿给法师，说要供养法师。请想想看，这种动作像是在供养吗？不然不像！这像长辈在分东西给晚辈。你说：是不是？

　　因此，供养者必须双膝跪下，然后，将要供养的东西，双手奉上，才成个供养的样子。就算方便一点，不必跪下，也要弯个腰，双手奉上，孝像个下对上的供养。

　　大乘佛教比较和光同尘，法师也都很随和，因此，有些佛教就会有不拘小节的习惯。其实，应该有的礼节，还是要有的。

　　（3）书信上的礼节

　　除了与法师相处时，必须注意应有的礼节之外，书信的礼节也是不可少的。本人出家以来，所接到在家居士写来的信，几乎十封中有九封，在称呼法师与自称上，都写得不适当，必里难免感慨，现代的佛教徒，何以在书信上，如此的外行？所以，顺便也将佛教徒书信上的礼节，做个介绍。

　　首先谈到信封上的写法。在家佛教徒写给出家众的信，可以不必写姓，因为我国的了家人都是冠于佛陀的姓，一律姓“释”，不像世俗有百家之姓，所以只要写法号或未能名就可以了。只是，必须在法号（法名）间加以“上下”的称呼， 如：“上慧下安”。“上下”两字应该比法号（法名）小一点，并且，写在法号稍右的地方。

　　“上下”是什么意思呢？它是一种尊敬语，可能也有“上求佛法，下化众生”的意义（是否如此，有待考证。）而这正是出家众的目标。出家就是为了要上求佛法、实证佛法，然后，去度化众生，与佛法的崇高比起来，众生自然只有居下了。因此，度化众生，又乐为“下化众生”。在称呼出家众法号（法名）时冠以“上下”，不但含有尊敬的意味——尊敬于了家众的上求佛法，下化众生——无形中，还具有警惕对方的意义在，等于说：某某法师，你有不有在上求佛法、下化众生呀？！因此 ，写给出家众的信，名字间加上“上下”，具有它的特别意义。

　　在此，顺便一提，平常，佛教徒遇到不认识的法师，要请问他的法号时，也不可以直问：“法师，你的法号叫什么？”或“名字叫什么？”这种问法，是没有礼貌的，应该问：“法师，请问您的‘上下’怎么称呼？”如此，才合乎佛教徒的礼节。

　　现在言归正传。法号（法名）下的称呼，如果是年纪较长的法师，可以称为“老法师”、“大法师”；有名望的，就称为“大师”也要以；与年龄相差不多的，写“法师”就可以了。另外，看对方是专攻哪一法门，以及佛教界如何认定他，来加以称呼也可能。譬如：“律师”“禅师、“论师”、“尊师”等等。法师之下的称谓，也是很得要的。凡是有封口的信封，必须写上“启”字，才算有礼貌。

　　常见到一些有封口的信，都是写“N睡“字，这就会给人一种不懂礼貌的感觉。”收“是用在明信片上：因为明信片没有封口，自然无可“启”，只要对方收到，翻到背面一看就可以。但信封就不同了，信是放在信封里面，对方收到信之后，是不是要劳动他的手来“启”开信封，写上“启”字，就含有请对方高抬贵手，“启”开封口，看看里面的意味，这不就显得很有礼貌与客气吗？如果信封写“收”字，好像是说，你收到信就好了，不必启开来看。不必启开信封来看里面的信，人家又怎么知道你要告诉他什么？你又何必写信给他呢？这不就令人觉得很不有礼貌？由此可知，“收”与“启”给人家的感觉，有如此大的差别，写信的人，怎能不注意呢？

　　为了增加信封上的礼貌，在“启”字上，往往还一些称谓。比方：“尊启”、“慈启”、“道启”——这是写长辈的称谓，也适合在家佛教徒写给出家众来用。有时候，会看到在家居士写给出家众法师的信，写的是“净启”，这是不对的。“净启”是长辈写给晚辈时所采用。比方：法师写信给在家居士，就可以用“某某居士净启”，平辈通信，也可以写“净启”，平辈通信，也可以写“净启”；但写长辈的信便不适合如此写，会给人目无尊长的感觉——至于明信片“收”字上的称谓，与信封上的一样，因此不再说明。

　　以上谈的是信封上的称呼写法，现在现来说信内的称呼。

　　在家佛教徒写信给出家法师，开首上应该如何称呼呢？如果是自己的皈依师父，就直称“师父”就可以了，或者称“恩师”、“上人”、“师尊”、“吾师”也可以，不必写对方的法号（法名），这就如世俗写信给自己父母或至亲，也只是写“父母”或“伯父”、“叔父”、“舅父”，不必写对方的名字，是一样的道理。

　　如果写给皈依法师以外的法师，则要看对方年纪小大而定，年龄较大的，可以称为“老和尚”、“大和尚”、“长老”或“老法师”、“大法师”，同样不必写上对方的法号（法名）。这是含有避讳的意思——在中国礼俗上，晚辈对长辈不敢直呼其名，直呼长辈的名会被认为不尊敬长辈，没教养。

　　写给跟自己年龄相差不多的出家众，则可以写上对方的法号或法名，惟必须冠以“上下”，像前面所说信封上的写法。但也可以不必写对方的法号（法名），只写上“师父”或“法师”、“大德”、“住持”等，也是可以。因为在信封的封面上，已经写上对方的法号，有了称呼。

　　接着再来变，“师父”或“法师”等下面，要怎样写呢？对于在家居士来说，所有出家众的身份，都是属于长辈的身份，因此，要以称呼长辈的方式来写，即“慈鉴”、“尊鉴”或“慈座”、“尊座”、“仁座”，以及“佛眼”、“道度也是可以的。

　　那么，结尾又应该如何祝贺对方呢？在祝贺方面，可以用“敬请”、“恭请”、“顺请”或“敬颂”、“恭颂”、“跪颂”、“顺颂”、以及“敬叩”、“恭叩”、“跪叩”等。至于应该祝贺对方怎么的言语，才适当呢？可以用“慈安”、“尊安”、“法化无疆”、“慈航普渡”、“福慧无量”、“得大自在”、“智慧圆满”、“法喜无量”以及其他含有吉祥意味，并且兼能表达出晚辈对长辈敬意的言词，都可以使用。