每个人都会在不同的能所中。比如贪著，贪的本身是能，贪的不同对象为所，如事业、地位、感情等。再如我慢，我慢本身是能，然后你的能力、身份就是让你生起我慢的所。

　　我们会有很多念头，生起一个念头，就是能。而每个念头都伴随着相关影像，就是所。我们整个的世界，就是被这些念头和影像所主宰。想想看，在我们心头徘徊不去的，哪一样不是念头，不是影像呢？

　　为什么这些念头和影像会对我们产生作用？会左右我们？既是因为它们自身的强大力量，更是因为我们把这些念头当做自己。这个设定就像陷阱，让我们一下子落入其中。而当我们撤除这些设定时，念头就只是念头，影像也只是影像，它的来去就不会让我们如此在意了。

　　禅修要培养观照力，就是帮助我们看清这些念头和影像，更重要的，是由此获得不被念头和影像左右的能力。在此之前，凡夫始终执著于念头，执著于与之相关的影像，这个能和所无比坚固。当心陷入能所时，觉性就会被遮盖。所以祖师用机锋棒喝的凌厉手法，直接将学人的能所打掉，使觉性了无遮盖，豁然显现。

　　所以，禅宗的教育是让学人直接体认觉性。但对于能所固若金汤的人，祖师也是奈何不了的，这就是禅宗只接引上根利智的原因。所谓上根利智，就是他本身的执著很薄，能所形成的串习很弱，在辅以特殊环境和特定手法，就可能在一个临界点上豁然开朗，彻见本性。

　　当然，这个“向上一着”不是人人可以遇见的。作为学人，必须根性极利；作为老师，也得有高明的引导手段，并能准确把握火候，给予关键一击。具备这两个条件，才能“直指人心，见性成佛”，否则，是指不到也见不着的。