有利他心是很重要的，利他心直接对治了我执我爱。我执我爱是烦恼的根、痛苦的根。若是你没有真正发起利他心的话，你表面上去行持善法也没有多大意义，只是种下了一般的善根而已，不能改变你的相续。

　　我为什么不能为自己？为什么必须为他人？这是改变你心态的一个方法。我们始终为自己，始终是自私自利，所以我们的心胸没有打开，心量没有放开，所以我们一直都在烦恼，一直都在痛苦。现在我们心量要放开，心胸要打开。

　　怎么把心量放开，把心胸打开？就是把自私自利去掉。发利他心，就对治我执我爱了，对治自私自利了。自私心越来越小了，你的心量就越来越大了。这个时候你才能真正容纳别人，你才能真正圆融一切，之前是不会的。

　　学佛，就是目光要放远一点，心胸要放宽一点。目光不能短浅，不能只考虑眼前的事，不能只考虑今生的事。然后心量要打开，不能光想自己，要想周围的人，要想更多的人，甚至更多的众生。

　　所以，为什么说佛法是无边无际的呢？因为他想的不是一个国家、不是一个地球，而是所有法界众生，无边无际的众生；他的目光就是过去、现在、未来，非常的长远，所以它是无边无际，这叫佛法无量。心量放得开阔，心态无边无际，目光放得长远，目光无边无际，这叫佛法无量。

　　佛法里讲过去世、现在世、未来世，他不是只考虑一世。比如今天，“哦，我没有伤害过他，他怎么伤害我呢？”这个时候你的目光要放到过去世当中。过去世当中你伤害过他，所以现在他来伤害你了。这个时候你不能不择手段地去伤害、报复，目光要放到未来。“哎呀，我不能这样做。如果我这样做的话，我就种恶因了，将来我要遭受恶果。”要以智慧去打开心量，不是去控制。控制的话，那不叫解脱。你以智慧去化解、破开这种执着，叫做打开心量。

　　不能光想自己，要想周围的人、更多的人，包括那些动物，这样你才能都视为父母，都视为亲人，那你看谁都顺心，那到哪里都高兴了，见谁都开心了。别人怎么对你都可以。为什么？都是我的父母啊，我的儿女。你的孩子对你怎么都行，为什么呢？因为你把他视为你的孩子了。你应该把所有的众生都视为自己的孩子。

　　其实不是要你非父母视为父母、非儿女视为儿女，六道轮回的过程中，都轮流做过你的儿女，都轮流做过你的父母。佛就是讲这样一个道理。轮回就是这样，事实就是这样。你明白了、深信了以后，就没有这些烦恼了，不会计较了，怎么都行。这个时候才是打开心量。

　　有一句法语：你看发生的一切都是正常的，看经历的一切都是应该的，你才是真正开悟。都是应该的，有什么不应该？都是因缘和合而生，因缘和合而灭。

　　自己要开心、要快乐，但是开心、快乐不是装出来的，内心里要有智慧。你把这些道理弄明白，自然就开心，自然就快乐了，那时候是自由自在的。没有修行、没有智慧不会有自由自在。一切都看破了、放下了，那个时候才有真正的自由自在。这个时候没有什么区别了，街上的乞丐和宝座上的国王有什么区别？天堂和地狱有什么区别？住别墅和住茅棚都一样。不是要攀这个、攀那个，不是要去求这个、求那个，那不是学佛。你有所求就不是学佛，你有所攀就不是学佛。结缘了缘，有多大的福报享受多大的福报，就行了。