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释经论部·毗昙部
 
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阿毗达磨藏显宗论(40卷)
来源:太平岩寺 更新时间:2012/3/18 20:06:00 阅读:1

阿毗达磨藏显宗论(40卷) 全文TXT下载

  大正藏第 29 册 No. 1563 阿毗达磨藏显宗论


  No. 1563

  阿毗达磨藏显宗论卷第一

  尊者众贤造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  序品第一

 诸有遍于一切法  最极难知自共相
 独能悟解无邪乱  是一切智今敬礼
 我以顺理广博言  对破余宗显本义
 若经主言顺理教  则随印述不求非
 少违对法旨及经  决定研寻誓除遣
 已说论名顺正理  乐思择者所应学
 文句派演隔难寻  非少劬劳所能解
 为撮广文令易了  故造略论名显宗
 饰存彼颂以为归  删顺理中广决择
 对彼谬言申正释  显此所宗真妙义

  论曰。既非遍智。云何能知。此佛世尊是一切智。能于诸法最极难知。自共相中觉无邪乱。虽非遍知而亦能知。如佛教行定得果故。如有智者善鉴良医。如世有医。先审病者风热淡等所起疾源。复如实观性习二体。年时处等种种不同。为欲蠲除说授方药。诸有患者能顺服行。痼疾渐除身安日益。智者寻验知实良医。于诸方药具净遍智。如是世尊知所化者贪瞋痴等烦恼病源。复如实观本性修集二善种子胜解随眠。及彼堪能自圆满等。为欲令彼暂永灭故。说授伏除二道方药。诸所化者能顺服行。若别若通对治道药。无始数习增盛坚牢。诸烦恼病渐渐除遣。贪等灭得于自身中。随道浅深倍倍增胜。由斯仰测知我大师灭一切冥具一切智。故赞颂者颂赞佛言。

 谁能如尊善分别  随眠境界自共相
 无量无边诸品类  如应宣说利有情
 谁能渐次顺修行  不得成于胜利乐
 无智不能顺圣教  岂无验过在如来

  有于思择增上慢人。谓佛世尊非一切智。于所请问别异而答。谓作是言。此不应记诸别异答。无知起故。又于前际说不可知。此即自显是无知故。又不先觉孙陀利缘及纵彼朋造诸恶故。又于战遮婆罗门女所起谤毁不能遣故。又先听许提婆达多于佛法中而出家故。又于外道嗢达洛迦先自不知命存亡故。又不预定波吒厘城当有如斯难事起故。又不悬记自佛法中当有部执十八异故。又说诸业有不定故。外道谤词略述如是。彼诸外道固执在怀。一切智尊虽设种种善权化导。而未能令于正等觉生净信解。具胜福慧求真理人。方能测量一切智海。今我勇锐发正勤心。如理顺宜且少开悟。言于请问别异而答。谓作是言。此不应记诸别异答无知起者。此不应理。其所立因非决定故。且应详审。为佛世尊于所请问。由无知故言不应记。为观问者怀聪睿慢。非卒能令如理信解。故虽了达而不为记。如有矫问。诸石女儿为黑为白。终不为记。岂别有方能祛彼疾。如是外道执我为真。矫问如来死后为有为无等事。世尊告言。此不应记。佛意说我实无有故不应记别。此显若法都非实有。不应于中为差别问。或佛世尊善权方便。为令调伏故不为记。此不为记是调伏因。非由无知作别异答。又不应谓佛无辩才。彼问论道所不摄故。若彼所问论道摄者。佛不为记可无辩才。非于此中如理难问少分可得。何容乃谓佛无辩才。又听法者心不殷故。执我见故。根未熟故。世尊无方可令信解。故于所问置而不记。故不应以不记所问谓大仙尊非一切智。言于初际说不可知。此即自显是无知者。此亦非理。无法不应为智境故。于有法境智若不生。可谓如来非一切智。本无初际智何所知。无故不知。岂成无智。若尔何故不但说无。此说不容更立因故。若谓应立不可知因。此亦不然。非决定故。或法虽有缘阙不知。故不可知非无因性。若立无性为不知因。即毕竟无可为同喻。为容因故说不可知。若谓无因有不成失。此不应理。非不成故。生死初际若定非无。即初际身无无因起。初无因者后亦应无。以先后身无异因故。若许尔者。即诸所行净不净业皆应无果。既不许然。即先所立初际无故。非不成因。若谓生死无初际故应如虚空无后际者。亦不应理。外种同故。如外谷麦后因前生。虽无初际。遇火水等诸烧烂缘而永坏灭。如是生死烦恼业因展转相生。虽无初际。而由数习贪瞋痴等对治力故。生死诸蕴毕竟不生。即为后际。空无生故。后际可无生死有生。岂无后际现见生法。定有终时。生死既生。理必归灭。故说初际是不可知无故为因。其义善立。故不应以不知初际。谓佛世尊非一切智。言不先觉孙陀利缘及纵彼朋造诸恶者。此亦非理。虽先觉知。为避多过故不自显。若佛先言。我无此事。为此事者自是余人。即彼朋流恶心转盛。诸中庸者咸共怀疑。如是过愆为佛为彼。又大人法不显他非。佛是大人岂扬他恶。又显彼恶令无量人憎背世尊障入正法。又佛观见自身他身。有招谤毁短寿定业。又为开慰末世苾刍。佛观当来正法将没。多闻持戒众望苾刍。少有不遭谤毁而死。为欲令彼自开慰言。我大仙尊。一切烦恼过失习气。皆永拔根名称普闻。至色究竟尚被嚣谤。况我何人因此心安修诸善业。由观如是得失决定。是故世尊不先自显。又过七日其事自彰。显佛尊高过归外道。故不应以不自显因谓佛世尊非一切智。即由此故应知已释。不自披遣战遮谤因。所以听许提婆达多于佛法中而出家者。此有深意。佛观彼人。不出家者。定当得作力转轮王。害无量人灭坏佛法。蹎坠恶趣难有出期。由度出家殖深善本。非出家者所不能殖。为护多人令无损害。及遮众恶故许出家。言于外道嗢达洛迦先自不知命存亡者。此亦非理。念即知故。非于余境余识生时。即能了知所余识境。佛心先在说法事中。未观彼人命存亡事。后欲知彼才举心时。即如实知其命已过。若欲知彼而不能知。可谓如来非一切智。心属余境此境未缘。即谓无知。斯不应理言不预定波吒厘城当有如斯难事起者。亦不应理。密预定故。先密意说。若免脱余。余复为余之所损害。谓佛先觉若守护余。余必为余之所损害。于三难事各令自守。余不能损。故密意说。此即预定难事必然。何谓世尊非一切智。言不悬记自佛法中当有部执十八异者。此亦非理。已悬记故。如说当来有苾刍众。于我言义不善了知。部执竞兴互相非毁。世尊于此略说内外二种防护。内谓应如黑说大说。契经所显观察防护。外谓应如六可爱法。契经所说敛摄防护。又见集法契经中言。于我法中当有异说。所谓有说唯金刚喻定。能顿断烦恼。或说择灭涅槃二法为体。或说不相应行无别实物。或说表业尚无。况无表业。或说一切色法大种为体。或说前后相似为同类因。或说色处唯用显色为体。或说触处唯用大种为体。或说唯有触处是有对碍。或说触处身处是有对碍。或说唯五外处是有对碍。或说眼识能见。或说和合能见。或说意界法界俱常无常。或说一切色法非刹那灭。或说不相应行有多时住。或说无想灭定皆现有心。或说等无间缘亦通色法。或说一切色法无同类因。或说异熟生色断已更续。或说傍生饿鬼天趣亦得别解脱戒。或说心无染污亦得续生。或说一切续生皆由爱恚。或说律仪不律仪分受亦全受。或说傍生饿鬼有无间业。或说无间解脱二道俱能断诸烦恼。或说意识相应善有漏慧非皆是见。或说身边二见皆是不善亦他界缘。或说一切烦恼皆是不善。或说无乐舍受。或说唯无舍受。或说无色界中亦有诸色。或说无想天殁皆堕恶趣。或说一切有情无非时死。或说诸无漏慧皆智见性。或说无有去来一切现在别别而说。或说色心非互为俱有因。或说羯剌蓝位一切色根皆已具得。或说诸得顶法者皆不堕恶趣。或说诸善恶业皆可转灭。或说诸无为法非实有体。或说诸世间道不断烦恼。或说唯赡部洲能起愿智。无诤无碍重三摩地。或说心心所法亦缘无境。诸如是等差别诤论。各述所执数越多千。师弟相承度百千众。为诸道俗解说称扬。我佛法中于未来世当有如是诤论不同。为利为名恶说恶受。不证法实颠倒显示。即于此部过现当来亦有如是诤论差别。世尊如是分明悬记。而诸弟子不顾圣言。各执所宗互相非毁。过属弟子岂在世尊。不可由斯谤一切智言。说诸业有不定者。理亦不然。有此业故。定应许有能感异熟不定业性。此若无者。修道断结则为唐捐。以一切业定得果故。不应由此所说诸因。或复余因谤一切智。世尊成就不可思议希有功德高广名称。非理毁谤获罪无边。诸有智人皆应信佛。具一切智故先敬礼。

  辩本事品第二之一

 诸一切种诸冥灭  拔众生出生死泥
 敬礼如是如理师  对法藏论我当说

  论曰。诸言虽总而别有所观。别何所观。谓俱利德满。智断具故。自利德满。恩德备故。利他德满。此即一切智能拔济有情。一切种冥皆永灭故智德圆满。诸境界冥亦永灭故断德圆满。授正法手拔众生出生死泥故恩德圆满。声闻独觉虽灭诸冥。以染无知毕竟断故。非一切种阙能永灭。不染无知殊胜智故。非具一切智。不能拔有情。冥谓翳膜能蔽净眼。如是无知障真见故。冥惑昏闇能遮色像。如是无知覆实义故。诸有殊胜治道生时。令永不生。故称为灭。谓灭一切品诸境冥故。言一切种诸冥灭拔众生出生死泥者。由彼生死是诸有情无始时来沉溺处故。难可出故。所以譬泥。众生于中沦没无救。诸有成就巧智大悲。授如应言拔济令出。敬礼如是如理师者。稽首具前自他利德。能说如理圣教大师。意乐随眠智等阙故。声闻独觉非如理师。唯佛世尊具如是德。故是前总诸言所观为正流通。彼所立教。故先赞礼如理教师。以赞礼言灭诸恶障。标嘉瑞已许发论端。故言我当说对法藏。何谓对法。颂曰。

 净慧随行名对法  及能得此诸慧论

  论曰。净谓无漏。慧谓择法。此即总摄无漏慧根。何缘得知。唯无漏慧名为对法。以佛世尊恣天帝等所请问故。如契经说。我有甚深阿毗达磨及毗柰耶。恣汝请问。是许天帝请问圣道及此圣道所证果义。恣伐蹉类契经亦尔。复以何缘唯无漏慧名为对法。由此现观诸法相已不重迷故。岂不现观非唯慧能。是则对法应非唯慧。正觉谛理说名现观。故现观用唯慧非余。又现观中慧为最胜。具三能故独称对法。然此对法非不待余。故慧随行亦名对法。即慧眷属名曰随行。眷属者何。谓慧随转色受想等诸心所法生等及心。如是总说无漏五蕴。名为对法。此则胜义阿毗达磨。若说世俗阿毗达磨。即能得此诸慧诸论。此谓前所得无漏慧根诸慧。谓能得世间三慧即是世间殊胜修慧思慧闻慧。及彼随行依所得近远说三慧次第。非离如是慧及随行无漏慧根可能证得。是能得此胜方便故。同无漏慧受对法名。如慈方便亦名慈等。论谓能得。此发智等诸论是无漏慧胜资粮故。亦名对法。如业异熟漏等资粮亦名业等。前诸慧言亦摄生得。唯生得慧能正诵持对法论故。亦名对法。岂不此论是无漏慧胜资粮故。亦名对法。何乃别名对法。俱舍颂曰。

 摄彼胜义依彼故  此立对法俱舍名

  论曰。藏谓坚实犹如树藏对法实义皆入此摄。此论是彼对法之藏。即是对法之坚实义藏。或所依犹如刀藏。谓彼对法是此所依引彼义言造此论故。此论以彼对法为藏。即以对法为所依义。彼何因说谁复先说。虽不应问说对法人。佛教依法不依人故。而为开示说对法因。彼能说人亦应显了。颂曰。

 若离择法定无余  能灭诸惑胜方便
 由惑世间漂有海  为寂大师说对法

  论曰。由离择法无胜方便。能灭世间引苦诸惑。故世尊言。若于一法未达未知。我终不说能正尽苦。世间未灭诸烦恼故。于三有海生死轮回。为令世间修习择法。永寂三有生因烦恼。是故大师先自演说阿毗达磨。佛若不说。舍利子等诸大声闻。亦无有能于诸法相如理思择。然佛大师随所化者。性差别故处处散说。尊者迦多衍尼子等诸大声闻。以妙愿智观过去佛所说法教。如其所应安置结集。如大尊者迦叶波等共所结集律及契经。经律二藏随文结集。唯对法藏随义结集。如说诸有结集义言。于律及经彼为殊胜。随佛圣教结集对法是佛所许得佛说名。何等名为所思择法。世尊依彼说对法耶。颂曰。

 有漏无漏法  除道余有为
 于彼漏随增  故说名有漏
 无漏谓道谛  及三种无为
 谓虚空二灭  此中空无碍
 择灭谓离系  随系事各别
 毕竟碍当生  别得非择灭

  论曰。说一切法略有二种。一者有漏。二者无漏。此则总说。次当别解。除道圣谛余有为法。是名有漏。此复云何。谓五取蕴色。乃至识。如说云何名色取蕴。谓有漏色随顺诸取。广说乃至。识亦如是。何缘取蕴名为有漏。以于其中漏随增故。有身见等诸烦恼中立漏名想令染污心常漏泄故。与漏相应。及漏境界随增漏故。名漏随增。随增眠义后当广辩。由此应知已遮一切。不同界地及无漏缘烦恼境界随眠有漏。彼此展转不随增故。非相对立。如是二名有漏无漏。复有何相。如世尊言。有漏法者。谓所有色随顺诸取。是能增益诸有取义广说乃至。识亦如是。与此相违是无漏法。有漏无漏略相如是。或有漏者。谓堕世间。若出世间名为无漏。世间所摄名堕世间。谓处世间不出为义。依苦谛体立世间名。故契经说。吾当为汝宣说世间及世间集。又五取蕴名苦有漏。故知有漏。谓堕世间。宁知堕世间皆是有漏法。如世尊说。吾当为汝宣说有漏及无漏法。有漏法者。谓诸所有眼诸所有色。诸所有眼识。诸所有眼触。诸所有眼触为缘内所生。或乐受或苦受或不苦不乐受。如是乃至。堕世间意。堕世间法。堕世间意识。堕世间意触。广说乃至。名有漏法。无漏法者。谓出世间意。出世间法。出世间意识。出世间意触。广说乃至。名无漏法。依此圣教及由正理。知堕世间皆是有漏。已辩有漏及有漏因。云何无漏。谓道圣谛及三无为。名为无漏。道圣谛者。谓非有漏色等五蕴。三无为者。谓即虚空择非择灭。此虚空等及道圣谛。名无漏因。次前已说其道圣谛后当广辩。于略所说三无为中。虚空但以无碍为性。于中诸法最极显现。无障为相。故名虚空。谓诸大种及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障亦非能障。故说虚空。无障为相。择灭即以离系为性。择谓如理勤所成慧。于四圣谛各别行相。如理思择。故名为择。由择所得诸有漏法永离系性。此定能碍诸系得生。故名择灭。或有是灭而非离系。为简彼故说离系言。有作是言。诸所断法同一择灭。无同类故阿毗达磨。诸大论师咸作是言。随系事别。所以者何。此若一者。修余治道有无用过。若诸所断同一择灭。证得苦法智忍所断烦恼灭时。余烦恼灭为证得不。若证得者。修余治道便为无用。若不证得。是则一物证少非余。与理相违有分过故。由是定应许离系事随系事量。不违正理。无同类者。谓此择灭自无同类因。亦非他因。故永碍当生得非择灭。择即前说如理成慧。不由此慧有法永遮。未来法生名非择灭。如眼与意专一色时。余色诸声香味触等。念念谢往对彼少分。意处法处得非择灭。以五识身及与一分意识身等于已灭境终不能生缘俱境故。由彼生用系属同时所依缘故。若法能碍彼法生用此法离慧。定碍彼法令住未来永不生故名非择灭。非唯缘阙便永不生。后遇同类缘彼复应生故。谓若先缘阙彼法可不生。后遇同类缘。何障令不起。前说除道。余有为法。是名有漏何谓有为。颂曰。

 又诸有为法  谓色等五蕴
 亦世路言依  有离有事等

  论曰。老病死等灾横差别。隐积损伏故名为蕴。为别戒等故言色等。戒等五蕴不能具摄。一切有为色等五蕴具摄有为。故此偏说言有为者。众缘聚集共所为故。未来未起。何谓有为。如所烧薪。是彼类故。诸不生法不越彼类。虽永不起而说有为。彼彼经中。世尊随义名世路等。彼复云何。谓诸有为亦名世路。色等五蕴生灭法故。未来现在过去路中而流转故。或为无常所吞食故。名为世路。诸不生法众缘阙故。虽复不生是彼类故。立名无失。诸有为法亦名言依。言谓言音。或谓能说此言远近所托名依。即义与名总说依故。以名依义言复依名。是故言依总摄名义。如是名义具摄五蕴。故契经说。言依有三无四无五。由比善释品类足论。彼说言依五蕴所摄。依是因义无为无果。故非言依。又若聚中三事可得。谓语依义说名言依。无为聚中唯有其义。无语依故不名言依。有说无为有依有义。但阙语故不名言依。又诸有为与能言体有俱起义。无为不然。诸有为法亦名有离。离谓永离即是涅槃。得已不还。堕生死故。有彼离故。说名有离。如有财者名为有财。此虽有为而非一切。以无漏道无择灭故。又涅槃时亦舍圣道。故名有离。以说圣道犹如船筏亦应断故。如契经言。法尚应断。何况非法。诸有为法亦名有事。事谓所依。或是所住。即是因义。果依于因。从因生故。如子依母。或果住因能覆因故。如人住床。是因为果所映蔽义。因果前后故。及细粗性故。此有事故。说名有事。喻如前说。如是等类说有为法。诸名差别于此所说有为法中。颂曰。

 有漏名取蕴  亦说为有诤
 及苦集世间  见处三有等

  论曰。前说除道余有为法。名为有漏。已辩其体。今为显彼名想不同及差别义故复重说。已说一切有为名蕴。今说有漏名为取蕴。义准无漏但得蕴名唯诸漏中立取名想。以能执取三有生故。或能执持引后有业。故彼诸漏说名为取。色等五蕴从取生故。或生取故。名为取蕴。如草糠火。如花果树。诸有漏法亦名有诤。谓烦恼中立诤名想。扰动善品故。损害自他故。蕴与诤俱。或诤蕴俱而得生起。故名有诤。此意显示诤之与蕴非随阙一余可得生。及者显余有漏名想。谓或名苦。即五取蕴。是诸逼迫所依处故。自性粗重不安隐故。或名为集。即彼种类能为因故。能集成故。谓从取蕴取蕴集成。或名世间可毁坏故。如世尊说。性可毁坏。故名世间。非诸圣道性可毁坏。亦名世间。由此中无对治坏故。或名见处。萨迦耶等五见住中随增眠故。由彼诸见于有漏法一切种时相无差别。坚执无动随增眠故。体用增盛。故复别说。贪等痴疑则不如是。以彼贪等有一切种无一切时。痴一切时非无差别。疑无差别。而不坚执。是故有漏。不说彼处。或名三有。有因有依三有摄故。等言为摄名有染等。如是等类是有漏法。随义别名。

  说一切有部显宗论卷第一
大正藏第 29 册 No. 1563 阿毗达磨藏显宗论


  阿毗达磨藏显宗论卷第二

  尊者众贤造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩本事品第二之二

  如上所言。色等五蕴名有为法。色蕴者何。颂曰。

 色者唯五根  五境及无表

  论曰。此中色言显色蕴义。五根谓眼耳鼻舌身。五境谓色声香味触。眼等所摄所行名境。及无表者。谓法处色。唯者唯此所显十处。一处少分名为色蕴。如是诸色其相云何。颂曰。

 彼识依净色  名眼等五根

  论曰。彼谓前说眼等五根。识即眼耳鼻舌身识。依者眼等五识所依。如是所依净色为体。如是即显眼等五识。所依净色名眼等根。故薄伽梵于契经中说眼等根净色为相。本论亦说。云何眼根。眼识所依净色为性。如是广说诸圣教中。以根别识不以境界。故知彼言显根非境。有说。彼者是境非根。而无意识。缘色等故。名色等识。彼识所依。名眼等过。由净色言所简别故。已辩根相。当辩境相。颂曰。

 色二或二十  声唯有二种
 味六香四种  触十一为性

  论曰。言色二者。是二种义。谓显与形。此中显色有十二种。形色有八。故或二十。显十二者。谓青黄赤白烟云尘雾影光明闇。于十二中青等四种是正显色。云等八种是此差别。其义隐者。今当略释。地水气腾说之为雾。障光明起于中余色可见名影。翻此为闇。日焰名光。月星火药宝珠电等诸焰名明。形色八者。谓长短方圆高下正不正。此中正者。谓形平等。形不平等名为不正余色易了。故今不释。已说色处。当说声处。能有呼召。故名为声。或唯音响。说之为声。善逝圣教咸作是说。声是耳根所取境界。是四大种所造色性。此声二种。谓有执受。或无执受。大种为因执受大种。谓现有情长养等流异熟地等。与此相违名无执受。由此所发为二种声。色等亦应作如是说。然由声处自性难知。故但就因说有二种。无一声性以有执受。及无执受大种为因。二四大种各别果故。非二四大同得一果为俱有因成过失故。虽二大种有相扣击。而俱为因各别发声。据自依故不成三体。虽有手鼓相击为因。发生二声而相映夺。随取一种相别难知。是故声处唯有二种。已说声处。当说味处。越次说者显彼境识。生无定故味谓所啖。是可尝义。此有六种。甘酢咸辛苦淡别故。已说味处当说香处。香谓所嗅。此有四种。好香恶香等不等香有差别故。等不等者。增益损减依身别故。有说。微弱增盛异故。本论中说。香有三种好香恶香及平等香。若能长养诸根大种。名为好香。与此相违名为恶香。无前二用名平等香。或胜福业增上所生。名为好香。若胜罪业增上所生。名为恶香。若四大种。增上所起。名平等香已说香处。当说触处。触谓所触十一为性。即十一实以为体义。谓四大种及七造触。滑性涩性重性轻性。及冷饥渴有差别故。此中能触所触者谁。应知都无能触所触。相触则失。刹那性故。但于身识所依所缘无间生时。立触名想。依此根识得彼境时。假说此根能触彼境。触非身识所依止故。不说彼触能触身根。触与身根极相邻近。故说所触能触非余。色等虽非所触法性。所依坏故而亦有损。已说境相。唯余无表此今当辩。颂曰。

 作等余心等  及无心有记
 无对所造性  是名无表色

  论曰。言作等者。等取离作无对造色。略有二种。一者依表。二者依心。依表起者复有二种。谓与作俱转。及作息随转。为摄如是无表差别体相无遗。故说作等。言余心等者。等取同类心。谓善心作近因等起或俱有因。彼所发善无对造色不善无记名余心。善心名同类。不善心作近因等起。所发不善无对造色善及无记名余心。不善名同类。及无心者即心灭位。谓定非生。生位无故。及言乘上及此非余。于三位中此容随转。谓定唯等不善兼余散善通于三位转故。言有记者。谓善不善可记为爱非爱品故。言无对者。非极微故。所造性者。不简大种。以大种性非无对故。但简非色。显是色性即五蕴中色蕴摄故。是者是前所说诸相。具前诸相名无表色。如是已辩无表色相。于中所说大种所造。大种云何。颂曰。

 大种谓四界  即地水火风
 能成持等业  坚湿暖动性

  论曰。此诸大种何缘名界。一切色法出生本故。亦从大种大种出生。诸出生本世间名界。如金等矿名金等界。或种种苦出生本故。说名为界。喻如前说。有说。能持大种自相及所造色。故名为界。如是诸界亦名大种。何故言种。云何名大。种种造色差别生时。彼彼品类差别能起。是故言种。由四大种有差别故。造色差别。有说。有情业增上故。无始时来未尝非有。是故言种。由四大种总相种类无间绝故。或法出现即名为有。生长有性。是故言种。即是生长诸法有性。或是生长有情身义。或能显了十种造色是故言种。由此势力彼显了故。所言大者。有大用故。言大用者。谓诸有情根本事中。如是四种有胜作用。依此建立识之与空。乃得说为有情根本。又于诳惑愚夫事中。此四最胜。故名为大。如桥贼中事业胜者。别余故名大桥大贼。又此四种。普为一切余色所依。广故名大。有说。一切色等聚中坚等具有。故名为大。风增聚中阙于色等火增聚中阙于昧等。色界诸聚香味俱无。青等聚中阙于黄等。滑等聚中阙于涩等。声等不定。是故唯此四种名大。此四大种虽常和合恒不相离。而非处同。云何得知恒不相离。入胎大造经等说故。又理应然。何等为理。谓石等中现有能摄生火增坠三业可得。故知于此有水火风恒不相离。于水聚中现有持船暖性流动三业可得。故知于此有地火风恒不相离。于火焰中现有任持摄聚击动三业可得。故知于此有地水风恒不相离。于风聚中现有能持起冷暖触三业可得。故知于此有地水风恒不相离。复云何知如是四界。由此因缘恒相随逐。由此能成持等业故。谓地等界如次能成。持摄熟长四种事业。由此因缘于诸色聚。若有持等四业可得。即知此中有地等界互不相离。应知此中言能长者。谓能安布。云何安布。谓令增盛或复流漫。为能持等四业即是界自相耶。不尔云何。如是四界随其次第坚湿暖动以为自相。应知此中说性显体。为明体性不相离故。动谓能引大种造色。令其相续生至余方。何故虚空不名大种。彼大种相不成立故。能损益故。立大种名。虚空不然。故非大种。或于诸法生灭位中性无差别故。非大种现见大种。种等位中其相转变成芽等缘。方令芽等诸位得起。虚空无为则不如是性相常故。作用都无。既不能生。故非大种。又诸大种非一非常。自相众多果别无量。虚空自性是一是常。相无差别。全无有果。非无别因。生有别果。是故虚空不名大种。若谓余因有差别故能助虚空生别果者。即此别因能生别果。何用执此虚空为因。为地等界即地等耶。不尔云何。颂曰。

 地谓显形色  随世想立名
 水火亦复然  风即界亦尔

  论曰。地言唯表显形色处。岂不总地四处合成。何故但言显形为地。此中虽有香味触三。而随世想故作是说。由诸世间相示地者以显形色而相示故。虽诸世间亦于香等起地言说谓作是言。我今嗅地尝地触地。而显形色。于地水火能通表示。是故偏说。世不多言我嗅于水。亦不多说嗅尝于火。虽言触地等而即地等界。是故地中虽有香等。而形与显胜故偏说。又显形色表示二界地等无异。是故偏说。若尔显形表示衣等胜香等故。亦应偏说。世起名想无有决定。故随世间差别而说。此随多分世想立名。生等非显声非相续。故不说为地等衣等。如地但用显形为体水火亦然。随世想故。由世现见水青长等。故说显形为水自性。世亦现见火赤长等。故说显形为火自性。然即色触转变生时。名火焰炭。是假非实。无一实物。身眼得故。如是地等与界差别。风即界者。世间于动立风名故。风界无别。岂不世间于显形色亦生风想。世间现以黑风团风而相示故。有通此难。故说言示是如地等与界别义。古昔诸师咸作是说。地于中杂故见如此。为显其风即是风界。故复言尔。尔者定义。此二说中前说为胜。遍处不净无差别故。不净唯缘色处境故。颂曰。

 此中根与境  即说十处界

  论曰。已说实物根境无表为色蕴性。此中根境亦即说为十处十界。于处门中立为十处。谓眼处等。于界门中立为十界。谓眼界等。已说色蕴并立处界。当说受等三蕴处界。颂曰。

 受领纳随触  想取像为体
 四余名行蕴  如是受等三
 及无表无为  名法处法界

  论曰。随触而生。领纳可爱及不可爱。俱相违触名为受蕴。领纳即是能受用义。云何此受领纳随触。谓受是触邻近果故。此随触声为显因义。能顺受故如随相言。相谓表彰。即能显示。因能显果。故立相名。此随相言。是顺因义。受能领纳。能顺触因。是故说受领纳随触。如世尊言。顺乐受触顺苦受触及顺不苦不乐受触。即是顺生乐受等义。领纳随触名自性受。领纳所缘亦是受相。与一境法别相难知。一切皆同领纳境故。以心心所执受境时。一切皆名领纳自境。是故唯说领纳随触。名自性受别相定故。领纳所缘名执取受。非此所辩相不定故。二受差别如顺正理及五事论广辩应知。此总说三。别说为六。世及所依有差别故。第三想蕴其体是何。此于所缘取像为体。谓于一切随本安立青长等色。琴贝等声。生莲等香。苦辛等味。滑涩等触。生灭等法。所缘境中如相而取。故名为想。此想就世总说为三。若就所依别说为六。第四行蕴其体是何。此用四余诸行为体谓除前说色受想三。及除当说识为第四。余有为法名为行蕴。此有相应及不相应思等得等如其次第。契经唯说。六思身者。由最胜故。所以者何。思是业性为因感果。其力最强。故世尊说。若能造作有漏有为名行取蕴。不可唯说思为行蕴。立总名故如法处界。若异此者应但名思。一法成故。如受想蕴。此中意显。如外第六。法处界声。立总名故。总摄十一十七处界不摄多法。如是行声。立总名故。总摄四蕴不摄多行。故知行蕴体不唯思。如是行蕴非尽有依。故唯约世总说三种。如前分别色蕴体已。便约处界二门建立如是。此中辩受想行三蕴体已。亦应建立为处及界。谓此三蕴及无表色并三无为。如是七法。于处门中立为法处。于界门中立为法界。第五识蕴自性处界其相云何。颂曰。

 识谓各了别  此即名意处
 及七界应知  六识转为意

  论曰。识谓了者。是唯总取境界相义。各各总取彼彼境相。名各了别。谓识唯能总取境相。非能取彼境相差别。如世尊言。了者名识。有余师说。唯于法性。假说作者。为遮离识有了者计。何处复见唯于法性。假说作者。现见说影。能行动故。此于异处无间生时。虽无动作而说作者。识亦如是。于异境界相续生时。虽无动作而说了者。谓能了境故亦无失。云何知然。现见余处遮作者故。如世尊告颇勒具那。我终不说有能了者。复有说言。刹那名法性。相续名作者。自意所立思缘起中。当更显示。此识约世总说为三。就所依根别分为六。应知即此所说识蕴。于处门中立为意处。于界门中立为七界。及声显一析为二门。显一一识体分处界。七界者何。六识及意。谓眼识界至意识界。即此六识转为意界。此别建立蕴处界门。应知遍摄诸法皆尽。此中应思。若即识蕴名七心界。前说识蕴。就所依根别分为六。今离六识。说何等法复名意界。更无异法即于此中。颂曰。

 由即六识身  无间灭为意

  论曰。即六识身无间灭已能生后识。故名意界。时分异故别立无失。犹如子果立为父种。若尔界体应唯十七或唯十二。更相摄故。何缘建立十八界耶。颂曰。

 成第六依故  十八界应知

  论曰。如五识界别有眼等五界为依。第六意识无别所依。如离所缘识无起义离依亦尔。识不得生。为成此依故说意界。如是所依能依境界。应知各六界成十八。如何已灭名现识依。是现识生邻近缘故。如虽有色而要依眼眼识得生。如是虽有所缘境界。而后识生要依前念无间灭意。是故前言无间灭者。为遮前念有间灭心。虽先开避而未生故。由此无间已灭六识为现识依。说为意界。或现在识正成依用。过去已成等无间缘。亦于现在能取果故。虽依彼生而非随彼。故心依心不名心所。心所品类必随心故。已释诸蕴取蕴处界。当于此中思择摄义。诸蕴总摄一切有为。取蕴唯摄一切有漏。处界总摄一切法尽。五蕴无为名一切法。别摄如是。应辩总摄。颂曰。

 总摄一切法  由一蕴处界
 摄自性非余  以离他性故

  论曰。一蕴谓色。一处谓意。一界谓法。此三总摄五蕴无为。总是集义。置总言者。令知总三勿谓各一。有余部执。摄谓摄他。处处说言余摄余故。此执非理。无定因故。若有定因非摄他故。我部诸师说自性摄。如是所立摄自性言。是究竟说。不待他故。摄不待因是真实摄。诸法恒时摄自性故。复云何知不摄他性。以一切法离他性故。谓眼根性离耳等性。彼离于此而言此摄。理必不然。故知诸法唯摄自性。如是眼根唯摄色蕴。眼处眼界苦集谛等。是彼性故。不摄余蕴。余处界等离彼性故。如是余法随应当思眼耳鼻根各依二处。何缘界体数不成多。合二为一。故唯十八。何缘合二为一界耶。颂曰。

 类境识同故  虽二界体一

  论曰。眼耳鼻根虽各二处。类等同故合为一界。言类同者。同眼类故。言境同者。同色境故。言识同者。眼识依故。耳鼻亦然。故立一界。界体既一。处何缘二。颂曰。

 然为令端严  眼等各生二

  论曰。为所依身相端严故。界体虽一而两处生。若眼耳根处唯生一。鼻无二穴。身不端严。此释不然。驼猫鸱等。如是丑陋何有端严。是故诸根各别种类。如是安布差别而生。此待因缘如是差别。因缘有障或不二生。言为端严各生二者。此有别义。非为严身。此端严声显增上义。作用增上。故说端严。若眼等根各阙一处。见闻嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故三根各生二处。为严胜用。非为严身。何故世尊于所知境以蕴处界三门说耶。由此三门义各别故。此蕴处界别义者何。颂曰。

 聚生门种族  是蕴处界义

  论曰。积聚义是蕴义。生门义是处义。种族义是界义。何缘故知聚义是蕴。由契经说。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若劣若胜。若远若近。如是一切略为一聚。说名色蕴。乃至识蕴广说亦然。由此故知聚义是蕴。若以聚义释蕴义者。蕴应非实。聚是假故。此难不然。于聚所依立义言故。非聚即义。义是实物。名之差别。聚非实故。聚义者何。谓聚之义。聚之义者。谓聚所依。此释显经有大义趣。谓如言聚。离聚所依无别实有聚体可得。如是言我。色等蕴外不应别求实有我体。蕴相续中假说我故。如世间聚我非实有。蕴若实有经显何义。勿所化生知色等法三时品类无量差别各是蕴故。蕴则无边便生怯退。谓我何能遍知永断此无边蕴。为策励彼。蕴虽无边而相同故总说为一。又诸愚夫于多蕴上生一合想现起我执。为令彼除一合想故。说一蕴中有众多分。不为显示色等五蕴多法合成是假非实。又一极微三世等摄。以慧分析略为一聚。蕴虽即聚而实义成。余法亦然。故蕴非假。又于一一别起法中亦说蕴故。蕴定非假。如说俱生。受名受蕴。想名想蕴。余说如经。于一切时和合生故。蕴虽各别而聚义成。何缘故知门义是处。由训词故。处谓生门。心心所法于中生长。故名为处。是能生长彼作用义。如契经说。梵志当知。以眼为门唯为见色。此经唯证门义有六。然心心所有十二门。故契经说。眼及色为缘生于眼识。三和合触俱起受想思。乃至广说何缘故知族义是界。与世种族义相似故。如一山中有诸雄黄雌黄赤土安膳那等众多种族。说名多界如是一身或一相续有十八类。诸法种族名十八界。如雄黄等展转相望体类不同。故名种族。如是眼等展转相望体类不同。故名种族。由义相似得为同喻若尔意界望六识身无别体类。不应别立所依能依。体类别故无斯过失。何故世尊说蕴处界三门差别虽佛世尊意趣难解而审思忖。颂曰。

 愚根等三故  说蕴处界三

  论曰。所化有情愚根等三故佛随宜为说蕴处界三。等言为明乐位过病等。三言为显一一各有三。所化有情愚有三种。有愚心所总执为我。有唯愚色。有愚色心。根亦有三。谓利中钝。乐谓胜解。此亦三种。谓乐略中。及广文故位谓弟子。已过作意。已熟习行。初修事业。三位别故过谓有情。怀我慢行。执我所随。迷识依缘。三过别故。病谓所化恃命财族而生憍逸。三病异故。由此等缘如其次第。世尊为说蕴处界三。何故世尊诸心所内别立受想为二蕴耶。颂曰。

 诤根生死因  及次第因故
 于诸心所法  受想别为蕴

  论曰。世间诤根略有二种谓贪着欲及贪着见。初因受起。后由想生。味受力故贪着诸欲。倒想力故贪着诸见。又生死法以受及想为最胜因耽乐受故。执倒想故。爱见行者生死轮回。由此二因及后当说次第因故。应知别立受想为蕴。其次第因次后当辩。及声兼显诸心所中。唯此受想能为爱见。二杂染法生根本故。各别显一。识住名故。依灭此二。立灭定故。诸如是等多品类因。何故说无为在处界非蕴。颂曰。

 蕴不说无为  义不相应故

  论曰。诸无为法若说为蕴。立在五中或为第六。皆不应理。义相违故。所以者何。彼且非色乃至非识。故非在五。聚义是蕴。非无为法。如彼色等有过去等。品类差别可略一聚。名无为蕴。故非第六。又无为法与颠倒依及断方便义相违故说有漏蕴显颠倒依。说无漏蕴显断方便。无为于此两义都无。义不相应。故不立蕴。已辩诸蕴废立因缘。当辩次第。颂曰。

 随粗染器等  界别次第立

  论曰。五蕴随粗随染器等及界别故次第而立。随粗立者。五中最粗。所谓色蕴有对碍故。五识依故。六识境故。五中初说四中最粗。所谓受蕴虽无形质。而行相用易了知故。四中初说三中最粗。所谓想蕴取男女等行相作用易了知故。三中初说二中粗者。所谓行蕴贪等现起行相分明易了知故。二中初说识蕴最细故最后说随染立者。谓从无始生死已来。男女于身更相染爱由显形等。故初说色。如是色爱由耽受味。故次说受此耽受味由想颠倒。故次说想。此想颠倒由烦恼力。故次说行。此烦恼力依能引发后有识生。故后说识。随器等者。谓色如器。受所依故。受类饮食。增益损减有情身故想同助味。由取怨亲中平等相助生受故。行似厨人。由思贪等业烦恼力。爱非爱等异熟生故。识喻食者。有情本中为主胜故识为上首。受等生故。即由此理。于受想等随福行中。但说识为随福行者。又由此理说行缘识。由此复告阿难陀曰。识若无者不入母胎。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。于受想等俱起法中。如是等经但标主识。随界别者。谓欲界中色最为胜。诸根境色皆具有故。色界受胜。于生死中诸胜妙受具可得故。三无色中想最为胜。彼地取相最分明故。第一有中行最为胜。彼思能感最大果故。此即识住。识住其中。显似世间田种次第。是故诸蕴次第如是。由此五蕴无增减过。即由如是诸次第因。于心所中别立受想。谓受与想于心所中相粗生染类食同助。二界中强故别立蕴。已随本颂。且就转门说次第因。四种如是当就还门复说一种。谓入佛法有二要门。一不净观。二持息念。不净观门观于造色。持息念门念于大种。要门所缘。故先说色。由此观力分析色相。刹那极微展转差别。如是观时。身轻安故心便觉乐。故次说受。受与身合定为损益。损益于我理必不成。由斯观解我想即灭法想便生。故次说想。由此想故达唯有法烦恼不行。故次说行。烦恼既息心住调柔有所堪能。故次说识。已说顺次。逆次应说。恐厌繁文。故应且止。

  说一切有部显宗论卷第二
大正藏第 29 册 No. 1563 阿毗达磨藏显宗论


  阿毗达磨藏显宗论卷第三

  尊者众贤造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩本事品第二之三

  如是已说诸蕴次第。于界处中应先辩说六根次第。由斯境识次第可知。眼等何缘如是次第。颂曰。

 前五境唯现  四境唯所造
 余用远速明  或随处次第

  论曰。于六根中眼等前五唯取现境。是故先说。意境不定三世无为。或唯取一。或二三四。是故后说。境决定者。用无杂乱其相分明。所以先说。境不定者。用有杂乱相不分明。所以后说。所言四境唯所造者。前流至此五中前四境唯所造。是故先说。身境不定大种造色俱为境故。所以后说。或时身根唯取大种。或时身根唯取所造。或时身根俱取二种。是故身识。有说。极多缘五触起。谓四大种滑等随一。有说。极多缘十一起。余谓前四。如其所应用远速明。是故先说。谓眼耳根取远境故。在二先说。二中眼用远故先说。如远丛林风等所击现观摇动不闻声故。又眼用速先远见人。撞击钟鼓后闻声故。鼻舌两根用俱非远。先说鼻者。由速明故。如对香美诸饮食时。鼻先嗅香舌后尝味。如是且约境定不定用远速明辩根次第。或于身中随所依处安布上下说根次第。传说身中眼处最上。又显在面。是故先说。耳鼻舌根依处渐下。身处多下意无方处。有即依止五根生者。故最后说。岂不理实。鼻根极微。住鼻頞中。非居眼下。如说三根横作行列处无高下。如冠花鬘。理实应尔。然经主意。就根依处假说如此。经主或言。似通余释。故今于此别作颂文。

 前五用先起  五用初二远
 三用初二明  或随处次第

  于六根中。眼等前五于色等境先起作用。意后方生。是故先说。如本论言色等五境。五识先受意识后知。为自识依及取自境。应知俱是眼等功用。于五根中初二用远境不合故。所以先说。二中眼用复远于耳。引事如前。是故先说。鼻等三用初二分明。故鼻居先舌次身后。如鼻于香能取微细。舌于甘苦则不如是。如舌于味能取微细。身于冷暖则不如是。随处次第释不异前。如是已说处界次第。即于此中应更思择。何缘十处体皆是色。惟于一种立色处名。又十二处体皆是法。唯于一处立法处名。颂曰。

 为差别最胜  摄多增上法
 故一处名色  一名为法处

  论曰。虽十二处十色皆法。而为差别一立总名。言差别者。谓各别处。若色法性等故名同。是则处名应二或一。诸弟子等。由此总名唯应总知。不了别相。为令了知境及有境种种差别。故立异名。由是如来于其声等眼等色上立别义名。色处更无别义名故。总名即别。如能作因诸立别名。为显别义。此显别义。故即别名。法处亦尔。言最胜者。由二因缘。唯色处中色相最胜。一有见故可示在此在彼差别。二有对故。手等触时即便变坏。又多种故。三眼境故。世共于此立色名故诸大论师。非于声等立色名故。唯一名色于法处中摄受想等众多法故。应立通名。若离通名。云何能摄多别相法同为一处。又于此中摄多品类。法名诸法。故立法名。谓择法觉支法智法随念法证净法念住法无碍解法宝法归。此等法名有无量种。一切摄在此法处中。故独名法。又增上法。所谓涅槃。此中摄故。独名为法。诸契经中有余种种蕴及处界名想可得。皆在此摄。如应当知。且辩摄余诸蕴名想。颂曰。

 牟尼说法蕴  数有八十千
 彼体语或名  此色行蕴摄

  论曰。有说。佛教语为自体。彼说法蕴皆色蕴摄。语用音声为自性故。有说。佛教名为自体。彼说法蕴皆行蕴摄。名不相应行为性故。语教异名。教容是语。名教别体教何是名。彼作是释。要由有名乃说为教。是故佛教体即是名。所以者何。诠义如实。故名佛教。名能诠义。故教是名。由是佛教定名为体。举名为首以摄句文。齐何应知诸法蕴量。颂曰。

 有言诸法蕴  量如彼论说
 或随蕴等言  如实行对治

  论曰。有诸师言。八万法蕴一一量等法蕴足论。谓彼一一有六千颂。如对法中法蕴足论。或说法蕴随蕴等言。一一差别数有八万。谓蕴处界缘起谛食静虑无量无色解脱胜处遍处觉品神通无诤愿智无碍解等。一一教门名一法蕴。如实说者。所化有情有贪瞋痴我慢身见及寻思等八万行别。为对治彼八万行故。世尊宣说八万法蕴。谓说不净慈悲缘起无常想空持息念等诸对治门。此即顺显随蕴等言。无蕴等言不为对治有情病行唐捐而说。如彼所说八万法蕴。皆此五中二蕴所摄。如是余处诸蕴处界类亦应然。颂曰。

 如是余蕴等  各随其所应
 摄在前说中  应审观自相

  论曰。余契经中诸蕴处界。随应摄在前所说中。如此论中所说蕴等。应审观彼一一自相。且诸经中说余五蕴。谓戒定慧解脱解脱智见五蕴。彼中戒蕴此色蕴摄。是身语业。非意思故。彼余四蕴此行蕴摄。是心所法。非受想故。又诸经说十遍处等。前八遍处及八胜处。无贪性故此法处摄。若兼助伴五蕴性故。即此意处法处所摄。后二遍处空无边等四无色处四蕴性故。亦此意处法处所摄。五解脱处慧为性故。此法处摄。若兼助伴即此声意法处所摄。复有二处。谓无想有情天处。及非想非非想处。初处即此十处所摄。无香味故。后处即此意法处摄。无色性故。又多界经说界差别有六十二。应随其相当知摄在十八界中。且彼经中所说六界。地水火风四界已辩。空识二界未辩其相。如是二界其相云何。颂曰。

 空界谓窍隙  体即是光闇
 识界有漏识  有情生所依

  论曰。内外窍隙名为空界。窍隙是何。即是光闇。谓窗指等光闇窍隙。显色差别名为空界。应知此界体是实有。说内外故。如地界等此离虚空其体别有。由契经故其理极成如契经言。虚空无色无见无对。当何所依。然藉光明虚空显了。又说于色得离染时断虚空界。故知别有。已说空界。诸有漏识名为识界。何故不说无漏识耶。彼与此义不相应故。由无漏法于有情生断害坏等差别转故。非生所依。如是六界于有情生生养长因差别转故。是生所依。生因谓识界续生种故。养因谓大种生依止故。长因谓空界容受生故。持有情生故名为界。彼经六界此九界摄。余随所应当观摄义。故诸余界十八界摄。如是已说余蕴处界皆在此中。蕴处界摄今当显示。蕴处界三有见等门义类差别。界中具显根境识故。诸门义类易可了知。故今且约十八界辩。由斯蕴处义类已成。于前所说十八界中。几有见几无见。几有对几无对。几善几不善几无记。颂曰。

 一有见谓色  十有色有对
 此除色声八  无记余三种

  论曰。十八界中一是有见。所谓色界。云何说此名有见耶。由二义故。一者此色定与见俱。故名有见。由色与眼俱时转故。如有伴侣。二者此色可有示现。故名有见。可示在此在彼别故。如有所缘。有说。此色于镜等中有像可现。故名有见可示如彼此亦尔故。不可说声有谷响等。应成有见不俱生故。由说此相。余界无见义准已成。如是已说有见无见。唯色蕴摄十界有对。对是碍义。此有彼碍故名有对。此复三种。境界所缘障碍别故。境界有对。谓眼等根心及心所。诸有境法与色等境和会被碍。得有对名。所缘有对。谓心心所于自所缘和会被碍。得有对名。境界所缘复有何别。若于彼法此有功能。即说彼为此法境界。如人于彼有胜功能。便说彼为我之境界。心心所法执彼而起。彼于心等名为所缘。若法所缘有对。定是境界有对。心心所法境界。若无取境功能。定不转故。有虽境界有对。而非所缘有对。谓五色根非相应法。无所缘故。云何眼等于自境界所缘转时。说名有碍。越彼于余此不转故。或复碍者。是和会义。谓眼等法于自境界及自所缘和会转故。有说。若法唯于彼转不能越彼。故名有碍。障碍有对。谓可集色自于他处被障不生。如手石等更相障碍。或于自处。障碍他生。唯极微色更相障故。可说名为障碍有对。此中唯辩障碍有对。故但言十。碍义胜故。何等为十。谓极微成十有色界唯有色故。法界贯通有色无色。彼色一向非极微成。除此所余十名有色。色蕴摄故。说十有色名为有对。义准说余名为无对。言有色者。谓除无表余色蕴摄。变碍名色。有变碍义。故名有色。有说。色者谓能示现在此彼言此有彼言。故名有色有说。诸色有自体故名为有色。称说易故。唯于色体说有色言。如是已说有对无对。于此所说十有对中。除色及声余八无记。言无记者。不可记为善不善故。应赞毁法可记说在黑白品中。名为有记。若于二品皆所不容。体不分明名无记法。其余十界通善等三。即是七心色声法界。善谓舍恶。是违恶义。或复善者名慧摄受。谓若诸法慧所摄受。或摄受慧。皆名为善。或复善者。是吉祥义。能招嘉瑞如吉祥草。翻此即释不善名义。色声二界。善心等起即名为善。恶心等起名为不善。余是无记。其七心界。若无贪等相应名善。贪等相应名为不善。余名无记。法界所摄品类众多。无贪等性相应等记择灭名善。若贪等性相应等起。名为不善。余名无记。已说善等。十八界中几欲界系。几色界系几无色界系。颂曰。

 欲界系十八  色界系十四
 除香味二识  无色系后三

  论曰。系谓系属。即被缚义。欲界所系具足十八。色界所系唯十四种。除香味境及鼻舌识。除香味者。段食性故。离段食欲方得生彼。除鼻舌识。无境界故。非无境界少有识生。若尔于彼亦应无触。非食性触于彼得有。触界于彼无成食用有成余用。所谓成身。若不尔者大种应无。则诸所造亦应非有。便同无色。何名色界。又于彼触有成外用。谓成宫殿及衣服等。虽离食欲触有别用。香味不然。故彼非有。无色界系唯有后三。所谓意法及意识界。要离色染于彼得生。故无色中无十色界。依缘无故五识亦无。故唯后三无色界系。已说界系。十八界中。几有漏几无漏。颂曰。

 意法意识通  所余唯有漏

  论曰。次前意法及意识三。一切皆通有漏无漏。谓除道谛及三无为。余意等三皆是有漏。道谛所摄及三无为。如其所应三皆无漏。唯通有漏。谓余十五道谛无为所不摄故。如是已说有漏无漏。十八界中几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。颂曰。

 五识有寻伺  后三三余无

  论曰。眼等五识有寻有伺。由与寻伺恒共相应。此五识身恒与寻伺共相应者。五识唯在寻伺所随地中有故。非于欲界初静虑中心心所法。除寻与伺。有一不与寻伺俱故。意法意识名为后三。根境识中各居后故。此后三界皆通三品。意界意识界及相应法界。除寻与伺。若在欲界初静虑中有寻有伺。静虑中间无寻唯伺。从此已上无寻无伺。法界一切非相应法。静虑中间伺亦如是。于彼上地无寻伺故。非相应故。彼无寻故。自体自体不相应故。寻一切时无寻唯伺。自体自体不相应故。此常与伺共相应故。伺在欲界初静虑中。三品不收应为第四。然法少故颂中不说。余十色界寻伺俱无。常与寻伺不相应故。此中乘便应更思量。若五识身有寻有伺。寻即分别。如何许彼无分别耶。颂曰。

 说五无分别  由计度随念
 以意地散慧  意诸念为体

  论曰。分别有三。一自性分别。二计度分别。三随念分别。由五识身虽有自性。而无余二。说无分别。如一足马名为无足。故虽有一而得名无。岂不意识有唯一种。分别相应由依意识。总类具三说有分别。自性分别体唯是寻。后心所中自当辩释。余二分别如其次第。意地散慧诸念为体。散言简定意识相应。散慧名为计度分别。定中不能计度境故。非定中慧能于所缘。如此如是计度而转。故于此中简定取散。若定若散意识相应诸念名为随念分别。明记所缘用均等故。五识虽与念慧相应。择记用微故唯取意。夫分别者。推求行相。故说寻为自性分别。简择明记片似顺寻。故分别名亦通慧念。由此三行差别摄持。皆令于境明了转异。于已了境遮简行生。故分别名不通于想。于未了境不能印持。故分别名不通胜解。若在欲界及初静虑。不定意识具三分别。若初静虑在定意识及上散心。各二分别。上地意识若在定中及五识身。各一分别。如是已说有寻伺等。十八界中几有所缘。几无所缘。几有执受。几无执受。颂曰。

 七心法界半  有所缘余无
 前八界及声  无执受余二

  论曰。六识意界及法界摄诸心所法名有所缘。有所缘故。如人有子。所缘所行及与境界名义差别。余十色界及法界摄不相应法名无所缘。义准成故。应知五识无分别故。缘实极微和集为境。不缘和合非和合名别目少法可为无分别识所取境成。于多法中起一增语。言说转故名为和合。五识不缘增语为境。是故和合非五所缘。如是已说有所缘等。十八界中九无执受。何等为九。谓前所说七有所缘并全法界。此八及声皆无执受。颂中及言具含二义。一显总集。谓八及声总无执受。二显异门。谓余师说。不离根声亦有执受。余九通二。谓五色根色香味触。云何通二。眼等五根。住现在世名有执受。过去未来名无执受。色香味触。住现在世不离五根名有执受。过去未来及住现在非不离根名无执受。是故九界各通二门。何等名为有执受相。本论中说。己身所摄名有执受。此复云何。谓心心所执为己有。即心心所共所执持。摄为依处名有执受。损益展转更相随故。若尔色等即应一向名无执受。心心所法不依彼故。非根性故。不尔色等若不离根虽非所依。而是心等之所亲辅。故无此失。如是已说有执受等。十八界中几大种性。几所造性。几可积集。几非积集。颂曰。

 触界中有二  余九色所造
 法一分亦然  十色可积集

  论曰。触界通二。一者大种。二者所造。此二如前十一触释。非唯大种总摄触界。各别处经说触处中摄造色故。余九色界唯是所造。谓五色根色声香味。法界一分亦唯所造。此复云何。谓无表色。依大种生故名所造。然声为显定无一界。唯大种性。余七心界法界一分。除无表色。俱非二种。义准已成。离大种外别有所造。各别处经即为诚证。如是已说大种所造。十八界中五根五境十有色界。是可积集。以是极微体可聚故。名可积集。义准余八。非可积集。体非极微不可聚故。如是已说可积集等。十八界中几能斫几所斫。几能烧几所烧。几能称几所称。如是六问今应总答。颂曰。

 谓唯外四界  能斫及所斫
 亦所烧能称  能烧所称诤

  论曰。色香味触成斧薪等。此即名为能斫所斫。唯者定义。意显斫等。决定是外四界。非余及言为显。能斫所斫俱通四界。即诸色聚相逼续生。异缘分隔令各续起。名能所斫刹那性故。理实都无能斫所斫。此所斫义身根等无非诸色根异缘分隔可令成二。各相续起。支分离身。则无根故。又身根等亦非能斫。净妙相故。如珠宝光。此等义言唯言所显。如能斫所斫体唯外四界。所烧能称其体亦尔。谓唯外四界名所烧能称。身等色根净妙相故。亦非二事。如珠宝光。声非色等相续俱转。有间断故。六义皆无能烧所称。有异诤论。谓或有说。能烧所称体亦如前。唯外四界。或复有说。唯有火界。可名能烧所称唯重。如是已说能所斫等。十八界中几异熟生。几所长养。几是等流。几有实事。几一刹那。如是五问。今应总答。颂曰。

 内五有熟养  声无异熟生
 八无碍等流  亦异熟生性
 余三实唯法  刹那唯后三

  论曰。内五谓眼耳鼻舌身。有异熟生。及所长养遮等流性。是故不说。虽眼等根亦等流性。以有同类因则是等流果。由离异熟所长养外无等流性。是故应遮如离长养有异熟生。离异熟生有所长养。非离此二有别等流。为辩异门废总论别熟谓成熟。离因而熟。故名异熟。异熟体生名异熟生。或是异熟因所生故。名异熟生。略去中言。故作是说。譬如牛车。或所造业至得果时变而能熟。故名异熟。果从彼生名异熟生。或于因上假立果名。如于果上假立因名。如说六触处。即是所造业。饮食资助眠睡等持胜缘所益。名所长养。饮食等缘于异熟体。唯能摄护不能增益。别有增益。名所长养。应知此中长养相续。常能护持异熟相续。犹如外廓防援内城。既说声界无异熟生。义准非无等流长养。何缘声界非异熟生。数数间断复还生故。异熟生色无如是事。非随欲乐异熟果生。声随欲生。故非异熟。八无碍者。七心法界。此有等流异熟生性。若非异熟。同类遍行因所生者。名等流性。若异熟因所生起者。名异熟生。余谓余四色香味触。皆通三种。谓异熟生等流长养。实唯法者。实谓无为。以坚实故。此法界摄。故唯法界独名有实。意法意识名为后三。于六三中最后说故。唯此三界有一刹那。谓初无漏苦法忍品。非等流故名一刹那。此说正现行。亦非等流者。余有为法无非等流。唯初无漏五蕴刹那。无同类因而得生起。余有为法无如是事。等无间缘势力强故。前因虽阙而此得生。等无间缘势力强者。与初圣道品类同故。无量善法所长养故。与初圣道性相等故。为此广修诸加行故。苦法忍相应心。名意界意识界。余俱起法名为法界。如是已说异熟生等。今应思择。若有眼界先不成就今得成就。亦眼识耶。若眼识界先不成就今得成就。亦眼界耶。如是等问今应略答。颂曰。

 眼与眼识界  独俱得非等

  论曰。独得者。谓或有眼界先不成就今得成就非眼识。谓生欲界渐得眼根。及无色殁生二三四静虑地时。或有眼识先不成就今得成就非眼界。谓生二三四静虑地眼识现起。及从彼殁生下地时。俱得者。谓或有二界先不成就今得成就。谓无色殁生于欲界及梵世时。非者俱非。谓除前相。等者。摄余所未说义。此复云何。谓若成就眼界。亦眼识界耶。应作四句。第一句者。谓生二三四静虑地眼识不起。第二句者。谓生欲界未得眼根。或得已失。第三句者。谓生欲界得眼不失。及生梵世若生二三四静虑地。眼识现前第四句者。谓除前相。如是眼界与色界。眼识与色界。得及成就如理应思。由斯理路例应思择。后五种三得与成就并互相望及舍不成。如毗婆沙。广文示现恐词繁杂。故今不述。如是已说得成就等。十八界中几内几外。颂曰。

 内十二眼等  色等六为外

  论曰。六根六识十二名内。外谓所余色等六境。虽无实我而内义成。已说内外。十八界中几同分几彼同分。颂曰。

 法同分余二  作不作自业

  论曰。法同分者。谓一法界唯是同分。今应先辩境同分相。若境与识定为所缘。且如法界与彼意识定为所缘。是不共故。识于其中已生生法。此所缘境说名同分。意能遍缘一切境故。于三世境及非世中。无一法界不于其中已正当生。无边意识二念意识。即能普缘一切法故。由是法界恒名同分。余二者。谓余十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。谓作自业。不作自业。若作自业名为同分。不作自业名彼同分。如何眼等说为同分彼同分耶。且同分眼说有三种。谓于色界已正当见。彼同分眼说有四种。谓此相违及不生法。如眼耳鼻舌身亦然。各于自境应说自用。意界同分说有三种。谓于所缘已正当了。彼同分意唯有一种。谓不生法。色界同分说有三种。谓眼所见已正当灭。彼同分色说有四种。谓此相违及不生法。广说乃至触界亦尔。各对自根应说自用。眼等六识依生不生。立二分故。如意界说。眼若于一是同分。于余一切亦同分。此若于一是彼同分。于余一切亦彼同分。广说乃至意界亦尔。色即不然。于见者是同分。于不见者是彼同分。复有何缘说眼同分及彼同分。异于色耶。容多有情同见一色无用一眼二有情观。声如色说。是共境故。香味触三如内界说。非共境故。然诸世间依假名想。有言。我等同嗅此香。同尝此味。同觉此触。云何同分彼同分义。分谓交涉。同有此分。故名同分。云何交涉。谓根境识更相交涉。即是展转相随顺义。或复分者。是已作用更相交涉。故先说言。若作自业名为同分。或复分者。是所生触依根境识交涉生故。同有此分。故名同分。即同有用同有触义。与此相违名彼同分。由非同分与彼同分种类分同名彼同分。云何与彼种类分同。谓此与彼同见等相同处同界。互为因故。互相属故。互相引故。种类分同。

  说一切有部显宗论卷第三
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