有关皈依的涵义，在经书中有一个十分贴切的比喻，一个弱小的小孩子，若被狗或者其它动物追逐的时候，小孩子会感到恐怖，然后他就会呼唤妈妈的名字，并跑到妈妈跟前寻求庇护。他为什么要这样呢？因为他对这些动物有畏惧感，他相信他的妈妈能够救他，所以他不去投靠别的地方，而是跑到妈妈跟前。

　　皈依也是同样，我们感觉到轮回非常可怕，如何从轮回里逃脱呢？只有皈依三宝，才能有希望。其他世间的任何方法，都不可能让我们得到解脱。即使其他宗教有一些神通、神变，但是他们有一个共同的缺憾，就是不承认无我。从两三千年之前的外道经典，到现在这些外道的经典里，始终找不到宣讲大空性的书籍，在这些观点的基础之上，无论修行也好、行善也好，由于没有证悟空性，就只能被束缚在轮回当中。即使我们修学外道，也没有办法真正从轮回中跳出来。只有佛法才能让我们安全地到达彼岸，趋向涅槃。所以，如果我们对轮回感到怖畏，就只有皈依三宝。

　　如果我们对三宝建立了这种信任感，就叫做信仰。这是皈依的基础。信仰必须要以智慧而信仰，而不能盲目地信仰。如何以智慧而信仰呢？首先，就要知道轮回的过患，这是我们在外加行中已经讲过的；第二，就是要知道断除流转轮回的主要因缘，既不是烧香也不是拜佛，而是通过智慧——所向披靡、不可摧毁的无我智慧才能够断除。为什么呢？因为我们流转轮回的原因，本来就不是因为其它的某个原因，而是因为我们自己的一个愚蠢的念头—我执。现在要断除轮回，就必须培养正知正见，有了正知正见以后，我们就可以用佛教的无我智慧推翻多世累劫当中积累下来的、根深蒂固的错误观点。所以，只有佛法才能解决轮回的根源。这样理性地思维，就能对佛法建立这样的信任感，这叫做正信。

　　建立无我智慧的方法，我们在前面已经讲过了，所以大家应该会有一些初步的常识。就是无论从大乘的阿毗达摩（《俱舍论》），还是小乘的阿毗达摩入手，再到唯识、中观等等，然后就是密乘，这些系统的知识如果有机会都应当去学，学完以后才能彻底了解轮回、人生是怎么一回事，只有在这些佛法，也就是刚才讲的俱舍、唯识、中观、密宗的经典里才能找到这些答案。其它世间的书籍虽然成千上万、浩如烟海，但即使你黾勉不倦、坐以待旦地攻读，令所有的书籍韦编三绝，都始终无法探询到这些答案。所以，学习这些理论对于我们树立正知正见，有着不可或缺的作用。如果能依照佛所说的去做，就能断除轮回的根源。这种信任就叫做信心。

　　信仰就是这样，其他的宗教讲信仰，佛教同样也讲信仰。但是我们的信仰首先不提倡盲目地信仰，而是让你去了解这些知识，在了解知识的同时你自己就会自然而然地产生信心，这叫做理性的信心，这在皈依之前是非常重要的。为什么呢？因为，如果你不认为佛教有足够的能力帮助我们脱离轮回，你就不会去皈依它。只有当你坚定不移地相信，惟有佛法才有办法断除轮回的根源，其它世间的学问以及外道都没有这个能力的时候，如果想解脱，你就会心甘情愿地皈依。

　　要皈依，就应该知道“皈依”这两个字的究竟涵义。汉地的居士中有一种看法，众所周知，受皈依戒的时候会举行比较隆重的仪式，凡是参加皈依法会的人都可以取一个法名，发一个皈依证，大家都认为自己有了这个证件以后，就是佛教徒了，从此以后就自称为皈依佛门的居士。

　　但这是不一定的。为什么呢？因为皈依这两字真实的涵义不在于法会隆不隆重，给你取不取法名，也不在于发不发皈依证，而在于自己心坎深处的一种誓言和决心。有了这个誓言和决心，则无论有证件、无证件，有法名、无法名都无所谓，这才叫做皈依，从此以后才是真正的佛弟子。如果没有这样的决心，即使参加了皈依仪式，有了证件、取了法名也不算皈依。

　　那是什么样的誓言和决心呢？

　　首先，我们要知道什么是三宝，三宝就是佛宝、法宝和僧宝。佛宝是什么呢？就是释迦牟尼佛等三世十方诸佛的化身、报身以及法身。凡是佛都属于佛宝，都是我们的皈依处。

　　第二就是法宝，无论是大乘的法，还是小乘的法，无论是显宗还是密宗，只要是佛所说的法，都叫做法宝。法宝可以分为两部分：证法和教法。证法是什么呢？证法就是戒、定、慧，也就是戒律、禅定和智慧。教法就是三藏的经典。教证二法当中包括了所有的佛法。

　　第三就是僧众，大小乘的观点稍有不同，从大乘佛教的角度而言，僧宝就是就证悟了一地以上的菩萨，比如说观世音菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨等等，哪怕仅仅是一位菩萨，都叫做僧宝。从小乘的观点来看，僧宝必须是四位比丘以上。无论是否证悟，四位比丘以上的僧团，才叫做僧宝。

　　作为学佛的人，对佛法不能有偏见及分别心。现在的居士当中有这样的情况：学密的人觉得自己非常了不起，认为显宗见解低劣，没有具体的修法等等；而学显宗的个别人，因为不能理解密宗里的一些比较深奥的法，就觉得这不是佛法，认为显宗才是正法。进而在大庭广众中去宣传，诽谤密宗，说密宗不是佛说的法。这些作法都不对，都应当杜绝。我们不能有门户之见，应不分大乘小乘、南传北传、藏传汉传，凡是佛法都要一视同仁。

　　在许多国家，一个城市里设立了各个宗教的中心、寺院、教堂等等，各个宗教之间都能和睦相处，我们佛教徒内部就更不能有这样的争论，同样都是佛法，就绝对不能执着、分别。如果有了分别心，说那个法不好，这个法不好，肯定就犯了谤法罪。谤法罪比五无间罪过还严重。所以，绝对不能去毁谤任何一个教派。

　　那是不是所有教派的法都要修呢？不一定。在所有的佛法当中，我们可以选一种法来进行修持，如果一个人想把八万四千法门都修完，是不可能的。不要说修，仅仅是阅读完八万四千法门的经典，穷其一生也无能为力，所以我们只能从中选择一种修法，能专心致志地修一种法，就等于修所有的法了。

　　实际的修行和信仰不一样，要信仰所有的佛法，但具体修行的时候就只须修一个法门，这是非常重要的。

　　僧众也是一样，无论南传、北传的也好，藏传、汉传的也好，凡是佛弟子，凡是修佛法的人，都是我们的道友。凡是四名以上，无论是藏传的四位比丘，还是汉传的四位比丘，凡是修佛法的圣者比丘，只要在四名以上，都是我们的皈依处。这一点也非常重要。

　　我们的皈依处就是这三个：佛、法、僧。

　　密宗还讲第四宝。第四宝是什么呢？就是金刚上师。金刚上师既是三宝的综合体，也可以当成第四宝，都不矛盾。

　　我们在皈依的时候，比如说：我给你们传皈依戒，很多人往往会认为凡是受这个皈依戒的人都是皈依我，其实并非如此。皈依不是皈依一、两个具体的人，而是皈依所有的佛法僧。我只是帮助你们受这个皈依戒而已，所以不能搞错。

　　皈依的本体是什么呢？就是决心。

　　皈依佛的时候，就要发誓：第一、我从今天起生生世世乃至成佛之间，释迦牟尼佛等佛为我的导师，导师是什么呢？就是引导的我们奔赴解脱的人。我们就要听释迦牟尼佛的教诲，他给我们怎么指路，我们就怎么走；第二，就是除了释迦牟尼佛以外，其它世间的鬼神，造物主，都不是我们的导师。必须有这两种决心才会有皈依的戒体。比如我们受居士戒的时候也是一样的，如果你的心里没有发誓不杀生，虽然受居士戒的时候，你也跟其他受戒的人坐在一起，却不能得到居士戒。因为你心里没有发誓，没有下决心从此以后不杀生。同理，皈依也是要从内心深处皈依以后，才算真正的皈依。

　　皈依法的时候也要发誓：第一、我从今天起乃至成佛的之间，生生世世将释迦牟尼佛宣说的法，作为我的道，道是什么呢？就是我们要修的法。必须下这样的决心；第二、除了佛法以外，不将其他宗教的法，作为我们的道。这两个决心有了以后，就有了皈依法的戒体。

　　皈依僧众的时候同样也要下决心：第一、我从现在起乃至成佛之间，生生世世将学佛的僧众作为我的道友。为什么要将僧众作为道友呢？我们可以打个比方：如果一个人要走一段既漫长又危险的路，他就应该找一个有能力的朋友结伴而行，才能万无一失，顺利地到达目的地。如果他形单影只一人独行，就可能会遇到一些事前意想不到，并且单枪匹马难以应对的灾难。同样，学佛的道路也是布满荆棘、坎坷不平并且遥远漫长的。在学佛的过程当中，我们也需要同伴，那谁是我们的同伴呢？世间的同学、同事、战友、妻子、丈夫、姐妹、父母等等，虽然他们甚至有可能为了我们而献出自己的生命，但这些跟解脱没有什么关系。如果我们把他们当成道友，他们也不能给我们提供帮助，所以，我们的道友不是他们。只有学佛的僧众才是我们的道友。因为他们有足够的能力，让我们顺利地到达彼岸，所以是我们的道友及同伴。

　　第二、就是除了这些僧众以外，修邪魔外道的法或者是不修法的人，他们虽然也同样是众生，比如家里的亲戚朋友等，虽然不是我们的敌人，但也不能将他们视为我们的道友，要发这样的决心。

　　归纳起来，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，各有两种决心，一共就有六种决心。具有这六种决心，才叫做皈依。

　　修皈依的时候，要反反复复地锻炼、串习，让自己生起这样的决心。这个方法叫做皈依的修法。有了这样的决心，修法的目的就达到了。

　　在没有受皈依之前，应当在自己的相续中培养这种决心，这叫做修五加行的皈依，当诚恳精勤地修了很长时间以后，决心就会出来，才去受皈依戒。那个时候需不需要皈依的仪式呢？还是需要。如果没有传戒的仪式，仅仅有一个决心，还谈不上是戒体。要将发誓要转变为戒律，还需要一个皈依的仪式。但是，没有这样的决心，即使有这个仪轨也没有用，有了这样的决心，再举行这样的仪式，就可以得到完整的戒律——皈依戒。