十诵比丘尼波罗提木叉戒本(1卷) 全文TXT下载

　　大正藏第 23 册 No. 1437 十诵比丘尼波罗提木叉戒本


　　No. 1437

　　十诵比丘尼波罗提木叉戒本一卷

　　宋长干寺沙门释法显集出

　　说法章

　　大德尼僧听。冬时一月过少一夜。余有一夜三月在。老死至近。佛法欲灭。

　　第二教戒章

　　诸大德。为得道故。一心勤精进。所以者何。诸佛一心勤精进故。得阿耨多罗三藐三菩提。何况余善道法。

　　第三会坐章

　　未受具足者已出。僧今和合。先作何事(一人答布萨说波罗提木叉)诸大德。不来诸比丘尼。说欲及清净。

　　第四供养章

　合十指爪掌　　供养释师子
　我今欲说戒　　僧当一心听
　乃至小罪中　　心应大怖畏
　有罪一心悔　　后更莫复犯
　心马驰恶道　　放逸难禁制
　佛说切戒行　　亦如利辔勒
　佛口说教诫　　善者能信受
　是人马调顺　　能破烦恼军
　若不受教敕　　亦不爱乐戒
　是人马不调　　没在烦恼军
　若人守护戒　　如牦牛爱尾
　系心不放逸　　亦如猴着锁
　日夜常精进　　求实智慧故
　是人佛法中　　能得清净命

　　第五和众章

　　大德尼僧听。今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听。僧一心作布萨说波罗提木叉。如是白。

　　第六净众章

　　诸大德。今共作布萨说波罗提木叉。僧一心善听。有罪者发露。无罪者默然。默然故。当知诸大德清净。如一一比丘尼问答。是比丘尼众中三唱亦如是。若有比丘尼。如是比丘尼众中第三唱。忆有罪不发露。得故妄语罪。诸大德。故妄语罪。佛说遮道法。比丘尼于此中欲求清净。忆有罪应发露。发露则安隐。不发露罪益深。

　　诸大德。已说波罗提木叉序。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

　　诸大德。是八波罗夷法。半月半月波罗提木叉中说。

　　若比丘尼。同入比丘尼学法。不舍戒戒羸不出。行淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

　　若比丘尼。若聚落若空地。不与取。名盗物。如不与物取故。若王若王等。若捉若杀。若缚若摈。若输金罪。若言。汝小儿汝贼汝痴。如是相。不与物取。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

　　若比丘尼。若人若似人。故自手夺命。若持刀与。若教死若赞死。作是言。人用恶活为。死胜生。随彼心乐死。种种因缘教死赞死。是人因是事死。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

　　若比丘尼。不知不见。空无过人法。自言。我如是知如是见。是比丘尼后时若问若不问。贪利养故。不知言知。不见言见。空诳妄语。除增上慢。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

　　若比丘尼。有漏心听漏心男子。发际已下至膝腕已上。却衣顺摩逆摩。牵推按掏抱上抱下。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

　　若比丘尼。有漏心听漏心男子。捉手捉衣共立共语。共期入屏覆处。待男子来。与身如白衣女。以此八事示贪著相。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

　　若比丘尼。知比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若灭若去。后作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是罪。但不欲自举。不欲向僧说。或有人言。云何妹自污其姊。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

　　若比丘尼。知是比丘。一心和合僧。如法作不见摈。独一无二。无伴无侣。不休不息。便往随顺。诸比丘尼。应如是谏是比丘尼。是比丘。一心和合僧。如法作不见摈。独一无二。无伴无侣。不休不息。汝莫随顺是比丘。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼应第二第三谏。令舍是事故。第二第三谏时。若舍是事善。若不舍者。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

　　诸大德。已说八波罗夷法。若比丘尼犯一一法。是比丘尼不得共住。不得共事。如前后亦如是。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

　　诸大德。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月波罗提木叉中说。

　　若比丘尼行媒法。若持男意语女。持女意语男。若为妇事若私通事。乃至一会时。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼恶瞋故。以无根波罗夷法。谤无波罗夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后时若问若不问。知是事无根。是比丘尼住瞋故。作是语者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼恶瞋故。异分中取片若似片事。以波罗夷法谤。欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼后时。若问若不问。知是片似片事。是比丘尼住瞋故。作是语者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼有漏心。从漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼语比丘尼言。若汝无漏心。从漏心男子自手取食啖。若随意用。于汝何所能。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼。若夜若昼。若异聚落若异界。若度水彼岸一身独宿。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼。恃势言人者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼。知贼女决断应死。众人皆知王及主不听。便作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼。知比丘尼和合僧如法作不见摈。不问比丘尼僧亦不取欲。便出界外与解摈者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼。欲破和合僧。勤方便受持破僧事。诸比丘尼应如是谏。汝莫破和合僧勤方便受持破僧事。当与僧和合。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝当舍是求破僧事。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。当再三谏令舍是事。再三谏时舍者善。不舍者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼。求破和合僧。有余同意相助比丘尼。若一若二若多。语诸比丘尼言。汝是事中莫说是比丘尼。何以故。是比丘尼说法说律。不说非法。不说非律。是比丘尼所说。皆是我等所欲。是知说非不知说。是比丘尼所说。皆是我等所欲乐忍。诸比丘尼应如是谏是相助比丘尼。汝莫作是语。是比丘尼说法说律。不说非法不说非律。是比丘尼所说。皆是我等所欲。是知说非不知说。是比丘尼所说。皆是我等所欲乐忍。汝莫相助求破僧事。当助和合僧。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼当再三谏。令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼。随所依止聚落。作恶行污他家。皆见皆闻皆知。诸比丘尼应如是言。汝等作恶行污他家。皆见皆闻皆知。汝等出去。不应住此。是比丘尼语诸比丘尼言。诸比丘尼。随爱随瞋随怖随痴行。何以故。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫作是语。诸比丘尼随爱随瞋随怖随痴行。何以故。诸比丘尼不随爱瞋怖痴行。汝等作恶行污他家。皆见闻知。汝当舍是随爱瞋怖痴语。汝等出去。不应住此。如是谏时不舍是事者。当再三谏。令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙可悔过。

　　有比丘尼恶性戾语。诸比丘尼。说如法如律如戒经中事。是比丘尼戾语不受。语诸比丘尼言。汝莫语我好恶。我亦不语汝好恶。诸比丘尼应如是言。诸比丘尼。说如法如律如戒经中事。汝莫戾语当随顺语。诸比丘尼。当为汝说如法如律。汝亦当为诸比丘尼说如法如律。何以故。如是者。诸如来众得增长利益。以共语相教共罪中出故。汝当舍是戾语事。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼当再三谏。令舍是事故再三谏时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼。共比丘尼斗诤时。作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒者。我当从彼修梵行。诸比丘尼应谏是比丘尼言。汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒者。我当从彼修梵行。汝应佛法中乐修梵行。当舍离自不乐心。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。当再三谏。令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼。共比丘尼斗诤时。作是言。比丘尼僧。随爱行随瞋行随怖行随痴行。诸比丘尼应如是谏。汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言。比丘尼僧。随爱行随瞋行随怖行随痴行。何以故。比丘尼僧。不随爱瞋怖痴行。汝当舍是随爱瞋怖痴语。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼应再三谏。令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔过。

　　若二比丘尼同心共作恶业。有恶名声。恼比丘尼僧。互相覆罪。诸比丘尼应如是谏。汝等莫同心共作恶业有恶名声。恼比丘尼僧。互相覆罪。汝等各别离行。别离行者增长佛法。汝等舍是随顺恶行。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。应再三谏。令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔过。

　　若比丘尼。教二比丘尼言。汝莫别离行。当同心行。别离行者不得增长。若同心行者便得增长。比丘尼僧中。亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝别离行。诸比丘尼应如是谏。汝莫教二比丘尼作是言。汝等莫别离行。当同心行。别离行者不得增长佛法。同心行者便得增长。众中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝别离行。汝当舍是劝邪行事。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。当再三谏。令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔过。

　　诸大德。已说十七僧伽婆尸沙法。九初罪八乃至三谏。若比丘尼随犯一一罪。应二部僧中半月行摩那埵。可二部僧意。二部僧各二十众。应出是比丘尼罪。若二部众中若少一人。是比丘尼罪不名为出。二部僧可呵。是法应尔。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

　　诸大德。是三十尼萨耆波夜提法。半月半月波罗提木叉中说。

　　若比丘尼。衣竟已舍迦絺那衣。畜长衣得至十日。过是畜者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。衣竟已舍迦絺那衣。五衣中若离一一衣。乃至一宿。尼萨耆波夜提。除僧羯磨。

　　若比丘尼。衣竟已舍迦絺那衣。若得非时衣。是比丘尼须者当自手取。速作受持。若足者善。若不足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。过是停者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。得衣者。尼萨耆波夜提。除因缘。因缘者。夺衣失衣烧衣漂衣。是名因缘。

　　若比丘尼。夺衣失衣烧衣漂衣时。从非亲里居士居士妇乞衣。自恣多与衣。是比丘尼应取上下衣。过是取者。尼萨耆波夜提。

　　若为比丘尼故。非亲里居士居士妇办衣直作是言。我以是衣直。买如是衣。与某比丘尼。是比丘尼。先不自恣请。便往居士居士妇所。作同意言。汝为我办如是衣直。买如是如是衣与我。为好故。若得衣者。尼萨耆波夜提。

　　若为比丘尼。二非亲里居士居士妇。各办衣直作是言。我以是衣直。各买如是衣。与某比丘尼。是比丘尼。先不自恣请。便往居士居士妇所。作同意言。汝等各办衣直。合作一衣与我。为好故。若得衣者。尼萨耆波夜提。

　　若为比丘尼故。若王王臣若婆罗门居士。遣使送衣直。是使到比丘尼所言。大德。某送此衣直。汝当受取。比丘尼应言。我比丘尼法。不应受衣直。若须衣时得净衣者。当自手受速作衣持使语比丘尼言。大德。有执事人。能为比丘尼执事不。是比丘尼应示执事人。若僧园民若优婆塞。此人能为比丘尼执事。是使往执事人所言。汝取是衣直。作如是衣。与某比丘尼。是比丘尼须衣时来。汝当与衣。是使语已还报比丘尼。我已语竟。大德。须衣时便往取。当与汝衣。是比丘尼往执事所索衣。作是言。我须衣。至再三反亦如是索。得衣者善。不得者四反乃至六反。往执事人前默然立。若四反乃至六反默然立。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波夜提。若不得衣。随送衣直来处。若自往若遣使语。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是事应尔。

　　若比丘尼。自手取宝。若使人取。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。种种用宝者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。种种贩卖者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼所用钵破减五缀。更乞新钵。为好故。尼萨耆波夜提。是钵应比丘尼僧中舍。众中最下钵。应与是比丘尼。如是教言。汝比丘尼畜是钵。乃至破。是事应尔。

　　若比丘尼自乞缕。使非亲里织师织。尼萨耆波夜提。

　　若为比丘尼故。非亲里居士居士妇。使织师为织衣。是比丘尼先不请。便往语织师言。汝知不。是衣为我故织。汝好织极好织广织净洁织。我当多少益汝。是比丘尼。若自语若使人语。后时若与食。若与食直。为好故。得衣者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。与比丘尼衣。后瞋恚嫌恨。若自夺若使人夺。还我衣来不与汝。得衣者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。十日未至自恣。有急施衣应受。比丘尼须是衣者。当自手取乃至衣时畜。过是畜者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼知物向僧。自求向己者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼病。听服四种含消药。酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。过是服者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。畜长钵乃至一夜。过是畜者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。时衣作非时衣分者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。非时衣作时衣分者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。共比丘尼贸衣。后到比丘尼所。作是言。我还汝衣。汝还我衣。得衣者。尼萨耆波夜提。

　　若为比丘尼故。众多非亲里居士居士妇。各各办衣直作是言。我等以是衣直。各买如是衣。与某比丘尼。是比丘尼先不请。后到众多居士居士妇所。作是言。汝等以是衣直。共买如是一衣与我。为好故。得是衣者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。自为乞金银。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼乞是已。更索余者。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼为僧是事乞。作余事用。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。自为是事乞。作余事用。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。为多人是事乞。作余事用。尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。乞重衣。应乞四钱直衣。过是乞尼萨耆波夜提。

　　若比丘尼。乞轻衣。应乞二钱半直衣。过是乞。尼萨耆波夜提。

　　诸大德。已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

　　诸大德是百七十八波夜提法。半月半月波罗提木叉中说。

　　若比丘尼。故妄语波夜提。

　　若比丘尼形相比丘尼波夜提。

　　若比丘尼两舌者。波夜提。

　　若比丘尼。僧如法断诤竟。还更发起。波夜提。

　　若比丘尼。以句法教未受具戒人者。波夜提。

　　若比丘尼。实有过人法。向未受具戒人说。波夜提。

　　若比丘尼。知比丘尼有恶罪。向未受具戒人说波夜提。除僧羯磨。

　　若比丘尼先自劝与。后作是言。诸比丘尼。随亲厚回僧物与。波夜提。

　　若比丘尼说戒时。作是言。何用是杂碎戒为。半月说时。令诸比丘尼疑悔恼热愁忧不乐生反戒心。作是轻呵戒者。波夜提。

　　若比丘尼。斫伐鬼村种子村。波夜提(一十)。

　　若比丘尼。瞋讥僧所差人。波夜提。

　　若比丘尼。用异事默然恼他。波夜提。

　　若比丘尼。露地敷僧卧具。粗细绳床被褥若使人敷是中坐卧。去时不自举不教人举。波夜提。

　　若比丘尼。比丘尼房中敷僧卧具。若使人敷。是中坐卧。去时不自举不教人举。波夜提。

　　若比丘尼。比丘尼房中瞋恨不喜。便自牵出。若使人牵。痴人远去。不应住此。波夜提。除因缘。

　　若比丘尼。比丘尼房中知他先敷卧具。后来强敷若使人敷。不乐者自当出去。波夜提。除因缘。

　　若比丘尼。比丘尼房阁中。尖脚坐床若卧床。用力坐卧。波夜提。

　　若比丘尼。知水有虫。自用浇草和泥。若使人用。波夜提。

　　若比丘尼。独与一比丘屏覆处坐。波夜提。

　　若比丘尼。不病住福德舍。过一食者。波夜提(二十)。

　　若比丘尼往白衣家。自恣请多与饼麨。诸比丘尼须者。应二三钵取。过是取者。波夜提。二三钵取已出外。与余比丘尼共分。是法应尔。

　　若比丘尼别众食。波夜提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船行时大众集时沙门请时。

　　若比丘尼非时啖食。波夜提。

　　若比丘尼。举残宿食食者。波夜提。

　　若比丘尼。不受食着口中。波夜提。除水及杨枝。

　　若比丘尼知水有虫取用。波夜提。

　　若比丘尼。有食家中强坐。波夜提。

　　若比丘尼。食家中独与一男子舍内强坐。波夜提。

　　若比丘尼裸形外道。若出家男出家女。自手与食。波夜提。

　　若比丘尼。故往看军发行。波夜提除因缘(三十)。

　　若比丘尼。有因缘往军中宿。过二夜波夜提。

　　若比丘尼。二夜军中宿时。往看军阵器仗牙旗幡幢两阵合战。波夜提。

　　若比丘尼。瞋打比丘尼。波夜提。

　　若比丘尼。瞋举手向比丘尼。波夜提。

　　若比丘尼。知比丘尼犯僧残罪。覆藏乃至一夜。波夜提。

　　若比丘尼。语余比丘尼。来共到诸家。是比丘尼不教与食。便作是言。汝去。与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。欲恼彼故。以是因缘无异。波夜提。

　　若比丘尼。无病露地燃火。若草木牛粪木皮粪扫。若自燃若使人燃。波夜提。

　　若比丘尼。如法僧事与欲竟。后悔言。我不应与。波夜提。

　　若比丘尼。与未受具戒人同室宿。过二夜。波夜提。

　　若比丘尼作是语。我如是知佛法义。行障道法不能障道。诸比丘尼应如是谏。汝莫作是语。我知佛法义。行障道法不能障道。汝莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道。汝当舍是恶邪见。诸比丘尼如是谏时。坚持不舍者。当再三谏令舍是事。再三谏时舍者善。不舍者波夜提(四十)。

　　若比丘尼。知比丘尼作如是语。不如法悔不舍恶邪如法摈出。便与共事共住共同室宿波夜提。

　　若有沙弥尼作是语。我知佛法义。行淫欲不能障道。诸比丘尼应如是教言。汝莫作是语。我知佛法义。行淫欲不能障道。汝莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道法。汝当舍是恶邪见。诸比丘尼如是教时。坚持是事不舍者。当再三教令舍是事。再三教时舍者善。不舍者。诸比丘尼应如是语。汝沙弥尼。从今不应言佛是我师。亦不应随诸比丘尼后行。余沙弥尼。得共比丘尼同房再宿。汝今不得。痴人灭去。不应住此。若比丘尼。知是灭摈沙弥尼。便畜经恤共事共宿。波夜提。

　　若比丘尼。若宝似宝。自捉教人捉。波夜提。除因缘。因缘者。若宝似宝。在僧坊内若住处内如是心取。主来当还。是事应尔。

　　若比丘尼得新衣。应三种色中随用一一种。坏是衣色。若青若泥若木兰。若比丘尼。不以三种坏色着新衣。波夜提。

　　若比丘尼减半月浴。波夜提。除因缘。因缘者。春残一月半。夏初一月。是二月半。大热时病时风时雨时作时行时。是名因缘。

　　若比丘尼。故夺畜生命。波夜提。

　　若比丘尼。故令比丘尼疑悔。使须臾时心不安隐。以是因缘无异。波夜提。

　　若比丘尼。以指击攊他。波夜提。

　　若比丘尼水中戏。波夜提。

　　若比丘尼与男子同室宿。波夜提(五十)。

　　若比丘尼。自恐怖比丘尼。若使他恐怖。乃至戏笑。波夜提。

　　若比丘尼。自藏比丘尼衣钵户钩革屣针筒。种种随法物。若使他藏。乃至戏笑。波夜提。

　　若比丘尼。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还便强脱取。波夜提。

　　若比丘尼。以无根僧伽婆尸沙法。谤比丘尼。波夜提。

　　若比丘尼。与男子共期同道行。至一聚落。波夜提。

　　若比丘尼。与贼共期同道行。乃至一聚落。波夜提。

　　若比丘尼。自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是处。波夜提。

　　若比丘尼。受四月自恣请。过是受者。波夜提。除常请数数请别请。

　　若比丘尼。说戒时作是言。我不受学是戒。先当问余比丘持修多罗持毗尼持摩多罗伽者。波夜提。

　　若比丘尼欲知是法者。应从此戒中学。当问余比丘。持修多罗持毗尼持摩多罗伽者。应如是问。是语云何。是事应尔。

　　若比丘尼。共比丘尼斗诤已。盗往立听。彼比丘尼所说我当忆持。波夜提(六十)。

　　若比丘尼。僧断事时默然起去。波夜提。

　　若比丘尼不恭敬者。波夜提。

　　若比丘尼饮酒者。波夜提。

　　若比丘尼非时入聚落。不白余比丘尼。波夜提。除急因缘。

　　若比丘尼许他请僧。中前中后行至余家。波夜提。

　　若比丘尼。入灌顶刹利王家。夜未过未藏宝。若过门闑及闑处。波夜提。除急因缘。

　　若比丘尼。说戒时作是言。我今始知是事入戒经中半月次来所说。诸比丘尼知是比丘尼先曾再三闻说此戒。何况复过。是比丘尼非以不知故得脱。随所犯事应令如法悔过。应呵令厌汝失无利是恶不善。汝说戒时不尊重戒不一心听。以是事故。波夜提。

　　若比丘尼。用骨牙齿角作针筒。波夜提。

　　若比丘尼。欲作床者。当应量作。足高八指。除入梐。过是作者。波夜提。

　　若比丘尼。自以兜罗贮卧具。若使人贮。波夜提(七十)。

　　若比丘尼。如佛衣量作衣。若过作。波夜提。佛衣量者。长佛九磔手。广六磔手。是佛衣量。

　　若比丘尼啖生熟蒜。波夜提。

　　若比丘尼剃大小便处毛。波夜提。

　　若比丘尼洗时以指刺女根中。过二指节。波夜提。

　　若比丘尼以掌拍女根者。波夜提。

　　若比丘尼煮生物作食。波夜提。

　　若比丘尼。比丘食时在前立待。波夜提。

　　若比丘尼。以屎尿掷墙外。波夜提。

　　若比丘尼。弃屎尿着生草上。波夜提。

　　若比丘尼。独与一比丘屏处共立共语。波夜提(八十)。

　　若比丘尼。独与一比丘露地共立共语。波夜提。

　　若比丘尼。独与一白衣男子屏处共立共语。波夜提。

　　若比丘尼。独与一白衣男子露地共立共语。波夜提。

　　若比丘尼。闇中无灯与男子共立共坐。波夜提。

　　若比丘尼。作男根着女根中。波夜提。

　　若比丘尼。语比丘尼言。善女来。共我房住。后瞋不喜。若自牵出。若使人牵出。作是言。汝远灭去。莫此中住。以是因缘无异。波夜提。

　　若二比丘尼共一床卧。波夜提。

　　若二比丘尼共一敷具卧。波夜提。

　　若二比丘尼共一衣覆卧。波夜提。

　　若比丘尼入白衣舍。独与一比丘共立共语窃语。遣共行比丘尼求闲便故。波夜提(九十)。

　　若比丘尼入白衣舍。独与一白衣男子共立共语窃语。遣共行比丘尼。欲独语。波夜提。

　　若比丘尼。共比丘尼斗诤相瞋。自打身啼者。波夜提。

　　若比丘尼。共比丘尼斗诤时。作法咒泥梨咒。波夜提。

　　若比丘尼。不审谛看物便嫌恨。波夜提。

　　若比丘尼。夏中无因缘游行他国。波夜提。

　　若比丘尼。自恣竟不游行余处一宿。波夜提。

　　若比丘尼。国内疑处畏处游行。波夜提。

　　若比丘尼。国外疑处畏处游行。波夜提。

　　若比丘尼。故往看画舍。波夜提。

　　若比丘尼。先住恼后住者。波夜提(一百)。

　　若比丘尼。后住恼先住者。波夜提。

　　若比丘尼。共活比丘尼病不供给。波夜提。

　　若比丘尼。见比丘来不起。波夜提。

　　若比丘尼。不问比丘辄坐者。波夜提。

　　若比丘尼。不问主人便敷卧具。若使人敷。波夜提。

　　若比丘尼。不满十二岁畜众者。波夜提。

　　若比丘尼。满十二岁。未作畜众羯磨。畜众者。波夜提。

　　若比丘尼。畜未满十二岁已嫁女为众。波夜提。

　　若比丘尼。满十二岁已嫁女。不作属和上尼羯磨。畜为众。波夜提。

　　若比丘尼。僧与止羯磨复畜众者。波夜提(一百一十)。

　　若比丘尼。弟子不二岁学六法。畜为众者。波夜提。

　　若比丘尼。弟子二岁学六法。未作属和上尼羯磨。畜为众。波夜提。

　　若比丘尼。受大戒已不二岁随和上尼。波夜提。

　　若比丘尼。畜弟子不与财法。波夜提。

　　若比丘尼。畜淫女为众。不远本处五六由旬。波夜提。

　　若比丘尼。畜未满二十岁童女为众。波夜提。

　　若比丘尼。满二十岁童女。未作属和上尼羯磨畜为众。波夜提。

　　若比丘尼。畜孝女为众。波夜提。

　　若比丘尼。畜将男女自随女人为众。波夜提(四十即不共中第四十)。

　　若比丘尼。畜恶性女人为众。波夜提(一百二十)。

　　若比丘尼。满二十岁童女。不二岁学六法。畜为众。波夜提。

　　若比丘尼。满二十岁童女。二岁学六法。不作属和上尼羯磨。畜为众。波夜提。

　　若比丘尼作是言。汝与我衣钵户钩。时药时分药七日药尽形药。我当度汝。波夜提。

　　若比丘尼。女人夫主不听。畜为众。波夜提。

　　若比丘尼语他言。汝二岁学六法。后当畜汝。若不畜者。波夜提。

　　若比丘尼。岁岁度弟子者。波夜提。

　　若比丘尼。宿作乞属和上尼羯磨。畜为众者。波夜提。

　　若比丘尼。作浴衣者当应量作。量者。长五修伽陀磔手。广二磔手半。过是作者。波夜提(五十)。

　　若比丘尼。数数易衣服。波夜提。

　　若比丘尼。作衣极久乃至五夜。过是成者。波夜提(一百三十)。

　　若比丘尼。五夜不看五衣。波夜提。

　　若比丘尼。以衣与白衣。波夜提。

　　若比丘尼。月病休止。浣病衣已净不起去。波夜提。

　　若比丘尼。遮与僧衣。波夜提。

　　若比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。

　　若比丘尼。僧舍迦絺那衣时不随者。波夜提。

　　若比丘尼。僧分衣时不随者。波夜提。

　　若比丘尼。僧断事时不随顺者。波夜提(六十)。

　　若比丘尼。不以房舍嘱他。至聚落中。波夜提。

　　若比丘尼。读诵种种咒术。波夜提(一百四十)。

　　若比丘尼。教白衣读诵种种咒术。波夜提。

　　若比丘尼。与白衣作。波夜提。

　　若比丘尼。坐白衣床。不还付主便去。波夜提。

　　若比丘尼。不问主人坐他床上。波夜提。

　　若比丘尼无病乘乘。波夜提。

　　若比丘尼纺绩。波夜提。

　　若比丘尼着腰络。波夜提。

　　若比丘尼捉盖入白衣舍。波夜提。

　　若比丘尼。离有比丘住处安居。波夜提。

　　若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣说见闻疑。波夜提(一百五十)。

　　若比丘尼。半月不往僧中求教诫。波夜提。

　　若比丘尼无病。不往受教诫。波夜提。

　　若比丘尼。有比丘住处外门。不问便入。波夜提。

　　若比丘尼。喑嗌向比丘。波夜提。

　　若比丘尼。共比丘尼斗诤恶口。恐怖他言。

　　某王大臣斗将。是我知识。当以彼力治汝波夜提。

　　若比丘尼护惜他家。波夜提。

　　若比丘尼受请都不食者。波夜提。

　　若比丘尼。比丘不听。便问经律阿毗昙。波夜提。

　　若比丘尼裸形露地洗浴。波夜提。

　　若比丘尼著白衣严身具。波夜提(一百六十)。

　　若比丘尼。故往观听歌舞伎乐庄严妓儿。波夜提。

　　若比丘尼有疮。使男子解系。波夜提。

　　若比丘尼。与男子共行说俗事。波夜提。

　　若比丘尼。以涂香胡麻滓屑揩身。波夜提。

　　若比丘尼。使他以涂香胡麻滓屑揩身。波夜提。

　　若比丘尼着头光。波夜提。

　　若比丘尼。不语余比丘尼出远门去。波夜提。

　　若比丘尼以刷刷头。波夜提。

　　若比丘尼使他刷头。波夜提。

　　若比丘尼以梳梳头。波夜提(一百七十)。

　　若比丘尼使他梳头。波夜提。

　　若比丘尼编头。波夜提。

　　若比丘尼使他编头。波夜提。

　　若比丘尼生草上大小便。波夜提。

　　若比丘尼故出精。除梦中。波夜提。

　　若比丘尼饮精。波夜提。

　　若比丘尼男子洗处浴。波夜提。

　　若比丘尼在门中立。波夜提(一百七十八)。

　　诸大德。已说百七十八波夜提法。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。诸大德是中清净。默然故。是事如是持。

　　诸大德。是八波罗提提舍尼法。半月半月波罗提木叉中说。

　　若比丘尼无病。自为索乳。是比丘尼应向余比丘尼说罪。我堕可呵法不是。是说罪法。我今说罪悔过。是初波罗提提舍尼法。

　　若比丘尼无病。自为索酪生酥熟酥油鱼肉脯。是比丘尼应向余比丘尼说罪。我堕可呵法不是。是说罪法。我今说罪悔过。是名八波罗提提舍尼法。

　　诸大德。已说八波罗提提舍尼法。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

　　诸大德。是众学法。半月半月波罗提木叉中说。

　　不高着泥洹僧。应当学。

　　不下着泥洹僧。应当学。

　　不参差着泥洹僧。应当学。

　　不如钉头着泥洹僧。应当学。

　　不如象鼻着泥洹僧。应当学。

　　不如多罗叶着泥洹僧。应当学。

　　不如麨团着泥洹僧。应当学。

　　不细褶着泥洹僧。应当学。

　　不着耳泥洹僧。应当学。

　　不并褶两边着泥洹僧。应当学。

　　不着细缕泥洹僧。应当学。

　　周齐着泥洹僧。应当学。

　　不高披衣。应当学。

　　不下披衣。应当学。

　　不参差披衣。应当学。

　　周齐披衣。应当学。

　　好覆身入白衣舍。应当学。

　　好覆身白衣舍坐。应当学。

　　善摄身入白衣舍。应当学。

　　善摄身白衣舍坐。应当学。

　　不高视入白衣舍。应当学。

　　不高视白衣舍坐。应当学。

　　不呵供养入白衣舍。应当学。

　　不呵供养白衣舍坐。应当学。

　　静默入白衣舍。应当学。

　　静默白衣舍坐。应当学。

　　不蹲行入白衣舍。应当学。

　　不蹲行白衣舍坐。应当学。

　　不覆头入白衣舍。应当学。

　　不覆头白衣舍坐。应当学。

　　不幞头入白衣舍。应当学。

　　不幞头白衣舍坐。应当学。

　　不肘隐人肩入白衣舍。应当学。

　　不肘隐人肩白衣舍坐。应当学。

　　不叉腰入白衣舍。应当学。

　　不叉腰白衣舍坐。应当学。

　　不左右反抄衣入白衣舍。应当学。

　　不左右反抄衣白衣舍坐。应当学。

　　不偏抄衣入白衣舍。应当学。

　　不偏抄衣白衣舍坐。应当学。

　　不以衣覆右肩全举左肩上入白衣舍。应当学。

　　不以衣覆右肩全举左肩上白衣舍坐。应当学。

　　不掉臂入白衣舍。应当学。

　　不掉臂白衣舍坐。应当学。

　　不摇肩入白衣舍。应当学。

　　不摇肩白衣舍坐。应当学。

　　不摇头入白衣舍。应当学。

　　不摇头白衣舍坐。应当学。

　　不摇身入白衣舍。应当学。

　　不摇身白衣舍坐。应当学。

　　不携手入白衣舍。应当学。

　　不携手白衣舍坐。应当学。

　　不翘一脚入白衣舍。应当学。

　　不翘一脚白衣舍坐。应当学。

　　不累脚入白衣舍。应当学。

　　不累脚白衣舍坐。应当学。

　　不掌扶颊白衣舍坐为白衣笑故。应当学。

　　一心受饭。应当学。

　　一心受羹。应当学。

　　不溢钵受饭食。应当学。

　　羹饭等食。应当学。

　　不刳饭如井食应当学。

　　不抟饭食。应当学。

　　不大抟饭食。应当学。

　　不手把食。应当学。

　　不张口待饭食。应当学。

　　不含食语。应当学。

　　不啮半食。应当学。

　　不吸食作声食。应当学。

　　不嚼食作声食。应当学。

　　不味咽食食。应当学。

　　不吐舌食。应当学。

　　不缩鼻食。应当学。

　　不舐手食。应当学。

　　不腻手受食器。应当学。

　　不振手食。应当学。

　　不指扪钵食。应当学。

　　不病不得为身索若饭若羹。应当学。

　　不得以饭覆羹更望得。应当学。

　　不呵相看比坐钵。应当学。

　　端视钵食。应当学。

　　次第食尽。应当学。

　　不应洗食钵水弃白衣舍内除语檀越。应当学。

　　骑乘人不应为说法。除病。应当学。

　　人在前比丘尼在后不应为说法。除病。应当学。

　　人在道中。比丘尼在道外。不应为说法。除病。应当学。

　　人坐比丘尼立。不应为说法。除病。应当学。

　　人在高。处比丘尼在下。处不应为。说法。除病。应当学。

　　人卧比丘尼。坐不应为。说法。除病。应当学。

　　人覆头不应为说法。除病。应当学。

　　人幞头不应为说法。除病。应当学。

　　肘隐人不应为说法。除病。应当学。

　　人叉腰不应为说法。除病。应当学。

　　人左右反抄衣不应为说法。除病。应当学。

　　人偏抄衣不应为说法。除病。应当学。

　　以衣覆右肩全举左肩上不应为说法。除病。应当学。

　　人着革屣不应为说法。除病。应当学。

　　人着屐不应为说法。除病。应当学。

　　人捉杖不应为说法。除病。应当学。

　　人捉盖不应为说法。除病。应当学。

　　人捉刀不应为说法。除病。应当学。

　　人捉弓箭种种器仗。不应为说法。除病。应当学。

　　不应生草上涕唾。除病。应当学。

　　不应净用水中大小便涕唾。除病。应当学。

　　不应立大小便。除病。应当学。

　　树过人不应上。除大因缘。应当学。

　　诸大德。已说众学法。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

　　诸大德。是七灭诤法。半月半月波罗提木叉中说。

　　应与现前毗尼人。当与现前毗尼。

　　应与忆念毗尼人。当与忆念毗尼。

　　应与不痴毗尼人。当与不痴毗尼。

　　应与自言治人。当与自言治。

　　应与觅罪相人。当与觅罪相。

　　应与多觅罪人。当与多觅罪。

　　种种僧中诤事生。如草布地除灭。应当学。

　　诸大德。已说七灭诤法。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

　　诸大德。已说戒序。已说八波罗夷法。已说十七僧伽婆尸沙法。已说三十尼萨耆波夜提法。已说百七十八波夜提法。已说八波罗提提舍尼法。已说众学法。已说七灭诤法。是事入佛经中半月半月戒经中。说及余随道戒法是中诸大德。一心欢喜不诤。一学一道和合。如水乳合安乐行。如是应当学。

　　毗婆尸佛如来无所著等正觉。为六百二十万比丘前后围绕。说是戒经。

　忍辱第一道　　涅槃佛称最
　出家恼他人　　不名为沙门

　　式佛如来无所著等正觉。为八十万比丘前后围绕。说是戒经。

　譬如明眼人　　能避险恶道
　世有聪明人　　能远离诸恶

　　随叶佛如来无所著等正觉。为十万比丘前后围绕。说是戒经。

　不恼不说过　　如戒所说行
　饭食知节量　　常乐在闲处
　心净乐精进　　是名诸佛教

　　拘楼孙佛如来无所著等正觉。为四万比丘前后围绕。说是戒经。

　譬如蜂采花　　不坏色与香
　但取其味去　　比丘入聚然
　不破坏他事　　不观作不作
　但自观身行　　谛视善不善

　　拘那含佛如来无所著等正觉。为三万比丘前后围绕。说是戒经。

　欲得好心莫放逸　　圣人善法当勤学
　若有知寂一心人　　乃能无复忧愁患

　　迦叶佛如来无所著等正觉。为二万比丘前后围绕。说是戒经。

　一切恶莫作　　当具足善法
　自净其志意　　是则诸佛教

　　释迦牟尼佛如来无所著等正觉。为千二百五十未曾有僧前后围绕。说是戒经。

　护身为善哉　　能护口亦善
　护意为善哉　　护一切亦善
　比丘护一切　　便得离众苦
　比丘守口意　　身不犯众恶
　是三业道净　　得圣所得道

　若人挝骂不还报　　于嫌恨人心不恨
　于瞋人中心常净　　见人为恶自不作

　七佛为世尊　　能救护世间
　所可说戒经　　我已广说竟
　诸佛及弟子　　恭敬是戒经
　恭敬戒经已　　各各相恭敬
　惭愧得具足　　能得无为道

　　诸大德。已说波罗提木叉意。僧一心得布萨。

　　十诵比丘尼波罗提木叉戒本一卷