为什么人们会认为佛教是悲观的呢？主要原因有以下几个方面：

　　首先，以世人的生活方式来衡量，佛教徒与世无争，不去追逐世间的功名利禄。尤其是出家人，过着简朴、淡泊、少欲知足的生活。

　　其次，佛教说人生是苦，这在世人看来无疑是悲观的。在人们的心目中，苦就意味着失败和挫折。因此，人们总是以各种方式试图摆脱人生面临痛苦，将希望寄托于对财富和事业的追逐。其实佛教所认识的苦，是佛陀对人生实质的透视。佛陀昔为太子时，外出郊游，见农夫在烈日下埋头苦干，大汗淋漓；耕牛颈上勒着粗绳，稍一迟缓立遭鞭打，以致皮破血流；犁铧翻出的小虫，又被飞鸟争相啄食，生存的残酷使一切生命都陷于普遍的苦难之中。而每个人必然要经历的生老病死之苦更是难以幸免的。除了观人生是苦，佛陀还要我们时时“念死无常”，这在人们的眼中，也是悲观消极的表现。我们平时总是忙忙碌碌，不敢让自己闲下来面对我们的内心。人在年轻时可以寻找很多乐趣来弥补内心的空虚，但现实终究要去面对的，人生的终点是什么？不是我们毕生追求的名利和享乐，而是任何人无法回避的死亡结局。请问明天远还是死亡远？生命是脆弱的，我们谁也无法保证自己可以活到明天，但在我们颠倒的观念中，我们总是拒绝将死亡和自己联系在一起，不愿接受对死亡的正确认识。

　　在修学佛法的过程中，如果缺乏正确的引导，很容易对佛法产生错误的理解。很多人学佛后执着于空，把世界看得很虚无，对人生的种种努力都觉得毫无意义，从而产生悲观情绪。这也是世人对佛教形成误解的原因之一。

　　那么，佛教徒究竟应以什么样的态度来认识世界？准确地说，佛教徒并不悲观、也不乐观，而是中观，即不偏不倚的人生态度。

　　为什么说佛教徒不是悲观的？因为学佛修行的人，有明确的人生目标，对未来充满信心，所以佛教徒不是悲观的。在民国年间的人生观大讨论中，梁启超先生提出佛法为人心建设的准则，认为佛教不仅是人类最珍贵的文化遗产，也是“盖应于此时代要求之一良药”。因为菩萨的救世精神正是积极精进的体现，基于此，他在《论佛教与群治之关系》中标举佛教“乃兼善而非独善”，“佛教之信仰乃入世而非厌世”。

　　为什么我们又说佛教徒也不是乐观的呢？因为生命的前景虽是光明的，但现实不容我们乐观。

　　首先，人生的实质是苦。这在佛教的诸多经典中都有说明，如三苦、八苦乃至无量诸苦，大千世界不过是迁流不息、变化无常的苦集之地。世人由于无明，所认为的幸福往往停留在事物表面，不曾触及到幸福背后所隐藏的真相。我们以结婚成家为幸福，不知这正是束缚的开始；我们以生儿育女为幸福，不知这正是牵挂的开始；我们以事业有成为幸福，不知道这正是争斗的开始……面对人生的现实，我们无法乐观。

　　其次，我们必须正视生命的无常。生命是脆弱的，众生在生老病死中沉浮挣扎，随时都会被淹没。而我们对自己的命运又没有把握，生时尚且不能做自己的主，一旦死亡来临，更没有能力做自己的主人。

　　再次，我们要看到轮回的现实，只要生命中还有痛苦和烦恼，将永远在六道中生生不已地流转。即使来生能够继续做人，能否生在有善知识的地方，能否听闻到佛法，都是未知数，所以，生命的去向不容我们乐观。

　　同时，我们还必须正视现实世界中存在的污浊和罪恶，在这五浊恶世，天灾人祸不计其数，我们所居住的地球已经被人类的贪欲破坏得满目苍痍，无量有情都在生死苦海中挣扎。面对这严峻的现实，我们也实在无法乐观。

　　什么是学佛者应有的中观的人生态度呢？

　　佛教徒要在智慧的观照下如实观察，如理思维，正确认识和了解世界的光明面和阴暗面。既看到人生存在的痛苦，又对通过修行所能抵达的光明前景充满信心。

　　了解人生的真相是为了离苦得乐。佛陀帮助我们正视人生的痛苦，并不是要我们回避痛苦或被动地接受痛苦，而是要进一步找到痛苦的根源，从根本上断除痛苦。只有这样，我们才不会无助地沉溺在痛苦之中，才能积极坦然地面对人生，运用佛法的智慧去改造生命，改善社会。